La rencontre avec Andreas Malm^[1] nous laisse avec un sentiment contradictoire : la gauche radicale peut être fière et coupable à la fois. Comme si l’auteur nous envoyait un message codé, une sorte de palimpseste que nous pourrions déchiffrer ainsi : « C’est très bien ce que vous avez fait. Vous avez participé à réactualiser le marxisme dans une perspective intersectionnelle (classe, genre, race et nature). Vous avez injecté beaucoup de démocratie dans la pratique socialiste. Vous avez cessé vos conflits sectaires et créé un parti politique qui mène les débats à l’Assemblée nationale. Cependant, il y a une chose que vous n’avez pas encore faite : réunir les conditions pour lutter de toute urgence contre le réchauffement climatique, et ce, par des actions dérangeantes, voire violentes. Car la perturbation est nécessaire. Et cette action ne doit pas uniquement se penser dans les interstices de la gauche politique, syndicale et universitaire; elle doit se mener conjointement avec la classe ouvrière contemporaine qui est centrale dans la lutte écosocialiste qui doit se mener.

Les interventions du géographe Andreas Malm ont été remarquées dans les réseaux écologistes et socialistes un peu partout dans le monde. Ses références répétées au léninisme écologique ont franchement étonné et nous avons été plusieurs à nous plonger dans ses livres pour en comprendre les raisons. Dardot et Laval semblaient, en 2017, par leur livre L’ombre d’Octobre^[2], avoir réglé le sort de Lénine et des bolchéviques dans la construction historique de la gauche radicale internationale. Ils parlaient même de catastrophe pour qualifier la prise du pouvoir par les bolchéviques : à la fois pour le mouvement ouvrier et pour l’histoire même de son émancipation.

Malm se réclame du léninisme sans aucune réserve. Est-ce une provocation ? Une proposition stratégique ? Un peu des deux, croyons-nous. Remettre Lénine à l’ordre du jour aura été certainement une façon de susciter l’ire des anarchistes de l’Europe du Nord confortablement installés dans leurs positions libertaires, refusant de prendre le pouvoir d’État et encore moins de le transformer. Une perspective radicale écosocialiste implique, au contraire, une confrontation directe avec l’État capitaliste afin de limiter les impacts des changements climatiques. Dans ce sens, Lénine peut encore nous aider à construire cette perspective.

Notre surprise devant un retour de la pensée de Lénine nous amène à faire une analyse stratégique des ouvrages d’Andreas Malm. Nous proposons ici une lecture de trois de ses livres^[3] en les inscrivant dans la conjoncture des luttes écosocialistes actuelles au Québec et ailleurs. En ce contexte de crise économique et sanitaire, il nous apparaît pertinent d’examiner comment les enseignements de Malm pourraient nous aider à fourbir des armes sur les plans théorique et stratégique en tenant compte de la spécificité politique québécoise. Quelles sont les idées maîtresses de Malm ?

Ce sont des hypothèses politiques fortement appuyées par une quantité impressionnante de données scientifiques :

• proposer une conception matérialiste et marxiste de l’écologie sur le plan théorique;
• développer un lien conséquent entre les changements climatiques et la pandémie;
• briser l’hégémonie de l’action non violente dans le champ politique écologique dans la mesure où elle n’a apporté aucun gain depuis 20 ans.

Pour une conception marxiste de l’écologie

Il faut d’abord affirmer que le problème sociopolitique le plus important auquel il faut s’attaquer de toute urgence est celui du réchauffement climatique. Nous pouvons établir un consensus sur cette question, mais nous pouvons diverger sur la ou les causes du réchauffement climatique et sur la manière d’en venir à bout.

Les débats dans les milieux écologiques peuvent parfois être complexes dans la mesure où une certaine tendance idéaliste du mouvement écologiste tend à cibler l’ensemble des êtres humains comme les responsables de la catastrophe écologique. C’est dans ce sens que Malm s’attaque d’une manière convaincante au concept d’anthropocène ou âge de l’homme, c’est-à-dire que les problèmes sur la Terre auraient commencé avec l’arrivée des humains. C’est le récit téléologique de l’anthropocène. Or, comme le dit Malm, « tous les humains qui savaient allumer un feu n’ont pas développé une économie fossile^[4]. […] Il ne faut pas attribuer à l’être humain abstrait d’être imputable à la crise écologique, car les combustibles fossiles sont par définition un condensé de rapports sociaux inégalitaires, puisqu’aucun humain ne s’est jamais lancé dans leur extraction systématique pour satisfaire des besoins vitaux^[5] ».

Or si l’on veut comprendre le réchauffement climatique, ce « ne sont pas les archives de l’espèce humaine » qu’il faut sonder mais commencer d’abord par celles de l’Empire britannique. On y apprend par exemple que, dans les années 1830, la machine à vapeur alimentée par le charbon constituait, aux mains des capitalistes anglais, un outil redoutable pour discipliner la force de travail, ainsi qu’une arme de guerre impérialiste ; on y suit la progression fulgurante de cette machine mise au point par James Watt qui supplante en quelques années la force hydraulique – pourtant abondante et moins chère – dans l’industrie textile anglaise^[6].

Par ailleurs, Malm marque déjà la centralité de la classe ouvrière dans le processus du réchauffement climatique dans la mesure où une classe de travailleuses et de travailleurs a œuvré dans des conditions très dangereuses pour le développement de l’économie fossile. Et aujourd’hui, il fait de plus en plus chaud dans le monde du travail. Les conditions thermiques dans des millions de lieux de travail dans le monde s’aggravent un peu plus, surtout dans les régions tropicales et subtropicales. Du delta du Nil aux cercles polaires, le constat est effrayant : la Terre se réchauffe dans des proportions qui nous mènent au seuil de la catastrophe.

Dans ce contexte de catastrophe climatique imminente, le léninisme écologique est davantage une posture qu’un appel au sectarisme bien présent dans les cercles d’avant-garde un peu partout dans le monde. C’est la posture stratégique appropriée pour se battre contre le réchauffement climatique, une boussole pour mener la lutte écosocialiste vers des perspectives constructives, voire victorieuses.

Après avoir établi la centralité de la classe ouvrière, il pose aussi la nécessité de mener une lutte ouverte contre l’État néolibéral. Il faut regrouper les forces pour se battre contre l’État et non chercher à l’occulter comme le font les anarchistes ou chercher à s’en accommoder ou à s’y adapter comme le font les sociaux-libéraux. Nous ne pouvons faire l’économie de la lutte contre l’État; nous devons placer ce dernier devant ses responsabilités face au réchauffement climatique.

Malm reprend avec pertinence l’exemple de la Syrie pour illustrer son propos sur la révolution dans un monde de plus en plus chaud. Avant la révolution syrienne de 2011, il y a eu une sécheresse sévère qui a forcé le déplacement de plus de deux millions d’agriculteurs, mais Bachar el-Assad ne s’est pas préoccupé de cette catastrophe climatique. Il a plutôt opté pour une rénovation des fondements de la classe dirigeante syrienne, ce qui a permis un boom d’accumulation dans le secteur de l’immobilier, accompagné de la création de zones franches. Mais avec le temps, la pénurie d’eau s’est fait sentir dans les villes, et la Syrie a littéralement explosé. Selon Malm, on peut dire que les changements climatiques ont constitué le détonateur de la révolution syrienne.

Malgré le réchauffement climatique, les capitalistes exigent que la production soit maintenue, ce qui cause inévitablement un développement inégal. Nous avons observé la même équation lors de la Première Guerre mondiale alors qu’a eu lieu un effondrement du système alimentaire. Pour Lénine, cette catastrophe a été un vigoureux accélérateur, une occasion à saisir pour le conjurer. Selon Malm, le Parti bolchevique était le seul parti suffisamment fort et discipliné pour reconstituer un centre et régner sur les forces centrifuges. Il faut s’inspirer du communisme de guerre, profiter de la faiblesse de l’État et prôner l’action directe.

Aujourd’hui, le communisme de guerre du temps de Lénine pourrait prendre le visage de la révolution écosocialiste, « car si les rapports entravent la possibilité d’une adaptation pour les pauvres, il faut les transformer^[7] ». Dans ce sens, il faut des révolutionnaires formés pour déployer des actions pour contrer les effets du changement climatique.

Dans une offensive contre le capital fossile, il faut vaincre le capital lui-même. Aucune réserve fossile ne doit sortir de la terre. Les émissions peuvent être réduites à zéro. Le leitmotiv de Malm est : rompre par la violence avec les vieilleries périmées. L’auteur s’amuse même à réécrire le manifeste du Parti communiste et à l’ancrer dans les inégalités d’aujourd’hui. Par exemple, on pourrait demander un moratoire sur le charbon, le pétrole et le gaz, fermer les centrales alimentées par ces combustibles fossiles et produire l’électricité par des précédés non fossiles à 100 %.

Qui accomplira cette révolution écosocialiste ? Peut-on penser que de nouvelles organisations pourraient surgir ou qu’il y ait conversion d’anciennes organisations ? La conscience ouvrière peut-elle se transformer dans un monde qui se réchauffe ? On peut douter de la capacité d’intervention mais non de sa nécessité ainsi que de celle de s’organiser collectivement.

Le réchauffement climatique et la COVID-19, une même source

Le livre La chauve-souris et le capital se veut une analyse à chaud de la pandémie. Il constitue une intervention très pertinente pour la gauche déchirée entre une compréhension scientifique et crédible de cette pandémie et un scepticisme tout aussi pertinent à l’égard des gouvernances néolibérales qui, soudainement, avaient le mandat de rassurer les communautés maltraitées depuis une trentaine d’années par ces mêmes gouvernances.

Mais avant tout, Malm se questionne : comment se fait-il que le néolibéralisme ait réagi aussi rapidement à la COVID-19 et qu’il ait agi en abruti devant les changements climatiques ?

Mais si le réchauffement climatique et la COVID-19 ont certes des points en commun et qu’ils résultent des mêmes sources, pourquoi se battre contre la COVID-19 et ne pas lutter contre le réchauffement climatique ? Parce que les pays riches ont été touchés en premier et qu’ils se sont retrouvés dans la position rare de devoir sacrifier le bien-être de leur économie capitaliste pour sauver les vies^[8].

La réponse a été rapide mais pouvait-elle être différente ? Dans le fond, tout autant que pour le réchauffement climatique, il s’agit d’un simulacre d’action. Sauf pour la rapidité d’exécution, le néolibéralisme réagit à peu près de la même manière à la COVID et au réchauffement climatique. Il évite les pratiques de prévention et offre une solution uniquement curative et de type militaire aux communautés qui ont été attaquées de plein fouet par la COVID-19.

De quelles sources proviennent la COVID-19 et le réchauffement climatique, le premier étant l’enfièvrement du second ? Premièrement, « l’histoire des maladies infectieuses au début de l’ère moderne s’est écrite à l’encre du capital marchand dont la spécialité était d’aller chercher des produits bon marché dans des lieux reculés et de traverser le globe et les revendre à plus fort prix^[9] ». Puis on peut parler de la déforestation massive comme déterminant majeur de la pandémie et du réchauffement climatique. « Lorsque les arbres tombent et que les animaux indigènes sont massacrés, les microbes volent comme de la poussière sous les bulldozers^[10]. » Cette déforestation à grande échelle est entreprise un peu partout dans le monde pour contenter les classes privilégiées des pays du Nord afin qu’elles puissent consommer du bœuf, du soya et de l’huile de palme comme bon leur semble. L’ouverture des forêts aux circuits mondiaux du capital constitue en soi une cause première de toutes ces maladies^[11]. On peut alors parler d’un échange économique inégal, car il existe une séparation entre la production et la consommation.

D’une manière générale, Malm se réfère au géographe marxiste David Harvey quand celui-ci disait : « Le capitalisme est accro à l’expansion géographique autant qu’au changement technologique et qu’à la croissance économique^[12] ».

Malm déplore le recul important de la lutte contre le réchauffement climatique depuis le début de la pandémie. On aurait dû agir comme les antiracistes américains et prendre quand même la rue pour maintenir la résistance, d’autant plus que les deux problématiques proviennent de la même source. Mais ces deux années de pandémie constituent une épreuve collective supplémentaire pour stimuler la lutte contre le réchauffement climatique.

L’action violente contre le réchauffement climatique

Il faut maintenant poser la question stratégique fondamentale : que faire ? C’est là le propos de Comment saboter un pipeline. Après avoir situé le réchauffement climatique dans un contexte de capitalisme mondialisé, effectué les liens entre la COVID-19 et le réchauffement climatique, constaté l’irresponsabilité et la violence généralisée des États capitalistes, dénoncé l’incurie de la stratégie anarchiste et social-libérale comme réponse à la catastrophe mondiale du réchauffement climatique, nous devons ouvrir les perspectives pour nous sortir de ces impasses écologique et économique : « La victoire historique du capital et la ruine de la planète sont une seule et même chose. Pour nous en sortir, nous devons réapprendre à nous battre, à l’heure qui pourrait être la plus défavorable de toute l’histoire de la vie humaine sur la planète^[13]».

Le mouvement pour le climat est devenu le mouvement social le plus dynamique dans beaucoup de pays. On peut penser à la grande notoriété de Greta Thunberg et à son interpellation des grands de ce monde : « Comment osez-vous ? » (How dare you ?). La position de Greta est sans appel : « Si les émissions carbone doivent s’arrêter, alors nous devons arrêter les émissions carbone ».

Cependant, force est de constater que cette stratégie qui passe par une reconnaissance médiatique et par de grands rassemblements comme celui du 27 septembre 2019 a besoin de certains renforts malgré son importance certaine. Sur le terrain des luttes, une mobilisation de masse mondiale devra passer par un travail d’organisation de perturbations anticapitalistes. Pour cela, il manque trois grands éléments selon Malm :

• il faut un changement de mentalité chez la gauche;
• il faut mener une lutte frontale contre l’État capitaliste;
• il faut reconnaître une diversité de tactiques, dont l’action violente.

Malm reproche à la gauche de s’en tenir à un discours axé sur la vulnérabilité et les inégalités sociales et de santé à travers le monde. Il donne un exemple d’un énoncé typique de la gauche à la fin de 2020 : « Il est évident que ce n’est pas tant la létalité de la COVID-19 elle-même qui tue tous ces gens en Italie que la néolibéralisation du système de soin et les mesures d’austérité de l’Union européenne^[14] ». Même si cet énoncé est exact, il ne touche pas l’enjeu principal, le réchauffement climatique.

En effet, nous avons été plusieurs à évoquer les enjeux des inégalités sociales, de la destruction du secteur public par le néolibéralisme, de la nécessité de redonner le réseau de la santé et des services sociaux aux mains de la communauté, du revenu minimum universel, d’un régime d’assurance maladie universel et gratuit, de l’abrogation immédiate des politiques d’austérité, des paradis fiscaux pour financer le développement de tous les secteurs des services publics de santé, de l’augmentation du salaire des travailleuses et travailleurs des hôpitaux et des centres pour personnes âgées, de l’ouverture des frontières, du développement des vaccins par la mise en commun des brevets accaparés par les compagnies pharmaceutiques, etc.

Mais nous devons donner raison à Malm lorsqu’il affirme que « malheureusement, toutefois, même la satisfaction de l’ensemble de ces revendications ne suffira pas tant qu’on se s’occupe pas des causes de l’épidémie, et dans l’écrasante majorité des cas, la gauche a vu en effet le virus comme une infortune qui s’abattait sur l’humanité^[15] »; nous vivons une crise sociale et sanitaire. Mais la gauche vit aussi une crise stratégique majeure, Malm nous le rappelle vivement.

Conjurer la catastrophe

Pour sortir de la crise, Malm nous propose de retourner à Lénine et surtout aux moyens de conjurer la catastrophe imminente à l’aube de la révolution d’Octobre. Alors que les menchéviks et les socialistes révolutionnaires s’échangeaient des faveurs à la tête du gouvernement, la famine faisait rage et une crise économique et sanitaire s’abattait sur la Russie. L’État russe ne savait pas quoi faire, enfoncé dans la passivité complète devant la catastrophe qui s’en venait. D’une manière péremptoire, Lénine souligne les interventions majeures qui sont à la portée de l’État russe s’il veut, bien sûr, s’approcher du socialisme : la nationalisation des banques et des syndicats patronaux et la levée du secret commercial, des étapes à franchir pour avancer vers le socialisme.

Le contrôle, la surveillance, le recensement, voilà le premier mot de la lutte contre la catastrophe et la famine. Personne ne le conteste, tout le monde en convient. Mais c’est justement ce qu’on ne fait pas, de crainte d’attenter à la toute-puissance des grands propriétaires fonciers et des capitalistes, aux profits démesurés, inouïs, scandaleux qu’ils réalisent sur la vie chère et les fournitures de guerre (et presque tous « travaillent » aujourd’hui, directement ou indirectement, pour la guerre), profits que tout le monde connaît, que tout le monde peut constater et au sujet desquels tout le monde pousse des « oh ! » et des « ah ! »^[16].

Contraindre l’État

En affirmant que le réchauffement de la planète n’est pas causé par une tare de l’être humain, mais bien par le capital fossile, on s’éloigne d’une frange défaitiste du mouvement écologique. En affirmant qu’on ne peut faire l’économie des actions violentes pour augmenter le rapport de force dans la mesure où c’est ce type d’action qui permet de l’augmenter, un débat collectif s’ouvre pour les prochaines années. Il faut impressionner l’État capitaliste avec notre volonté de nous battre contre le réchauffement climatique. Des manifestations historiques comme celle du 29 septembre 2019 ne sont pas suffisantes pour faire bouger l’État. Pour éviter de faire peur à la population, on a évité de construire une force offensive dans le mouvement écologique. Malm nous invite, avec raison, à construire nos alliances dans cette perspective de passer à l’offensive.

La question du positionnement face à l’État est probablement l’élément le plus important qu’Andreas Malm apporte dans ses réflexions stratégiques. Nous savons que le renouvellement de la lutte écosocialiste passe par le développement d’alliances entre tous les acteurs impliqués dans la lutte contre le réchauffement climatique, et ce, au Québec comme ailleurs dans le monde. Ce qu’il faut ajouter, c’est que cette lutte multisectorielle doit se faire en opposition complète à l’État néolibéral ou populiste. En ce sens, les possibilités d’adaptation au néolibéralisme comme ont cherché à nous le faire croire les élites de l’économie sociale dans les 30 dernières années s’avèrent des échecs dramatiques. Par ailleurs, Malm souligne le dysfonctionnement stratégique du mouvement anarchiste dans son rapport à l’État. Comme nous l’avons déjà noté, pour les anarchistes, l’État est le problème, son absence est la solution.

Non seulement une lutte frontale contre l’État pour le contraindre à prendre les mesures pour combattre le réchauffement climatique est-elle nécessaire, mais elle peut nous permettre de vaincre ce réchauffement. C’est l’autre enseignement que nous pouvons retirer d’Andreas Malm : il est possible de conjurer la catastrophe imminente – la crise climatique – comme l’ont fait les bolchéviques en 1917.

Un autre argument pour appuyer la nécessité d’une confrontation directe avec l’État capitaliste est que, depuis longtemps, l’État s’est affaibli considérablement, en particulier depuis le début de la crise sanitaire. L’État social, le bras gauche de l’État, s’est transformé en un état autoritaire^[17] qui ne parvient plus à une cohésion sociale et à une certaine stabilité économique.

Notre travail de construction d’alliances dans une perspective écosocialiste peut se poursuivre par l’élaboration d’un new deal québécois en prenant la défense prioritaire de la classe ouvrière. Comme le disait Naomi Klein :

On pourrait créer des économies conçues à la fois pour protéger et régénérer les écosystèmes et pour nourrir et respecter les personnes qui en dépendent. On répondrait également à une nécessité plus vague, quoique tout aussi importante : en cette époque où les gens sont de plus en plus isolés dans des bulles d’information herméneutiquement closes, où l’on ne s’entend pratiquement plus sur ce qui est vrai ou faux, un New Deal vert pourrait insuffler à la société un sentiment, une motivation à vivre ensemble et des objectifs concrets à l’atteinte desquels tout le monde contribuerait^[18].

Les mouvements sociaux québécois sont présentement enlisés dans une logique de reproduction. Lorsque le capitalisme sévit d’une manière aussi autoritaire qu’aujourd’hui, les mouvements sociaux sont coincés entre deux options : se battre ouvertement au risque de se dissoudre ou demeurer dans une logique de reproduction. Mais une autre s’ouvre à la nouvelle classe ouvrière et propose un véritable projet politique qui transforme le marasme du néolibéralisme, qui vise à s’approprier le territoire et des solutions réelles à la crise climatique.

Lorsque le capitalisme sévit d’une manière aussi autoritaire qu’aujourd’hui, les mouvements sociaux sont coincés entre deux options : se battre ouvertement au risque de s’épuiser et de disparaître ou demeurer dans une logique de protection et de reproduction où ils sont présentement enlisés. Une autre voie peut s’ouvrir à la nouvelle classe ouvrière, celle d’un véritable projet politique qui transforme le marasme du néolibéralisme qui s’approprie le territoire et des solutions réelles à la crise climatique.

Choisir l’écosyndicalisme

Développer un camp écosocialiste au Québec implique l’entrée en scène de la classe ouvrière. Elle est redevenue plus visible depuis le début de la pandémie. On l’a entendue dénoncer ses conditions de travail dans le secteur de la vente au détail, dans la livraison à domicile, dans l’agroalimentaire. Même les directions syndicales l’admettent, il y a une remontée des luttes syndicales^[19].

La classe ouvrière est la classe la plus touchée par le réchauffement climatique partout dans le monde. Au Québec, elle va continuer à se défendre sur son lieu de travail, mais elle devra aussi s’armer pour défendre le droit à la ville, des logements décents, dans des quartiers où on retrouve une qualité de l’air, sans déchets dangereux. Ainsi les questions de justice sociale, de santé, de gouvernance de la communauté relèvent toutes de l’écologie. Car l’environnement est constitué de l’espace dans lequel on travaille, on vit, on joue^[20].

Une chance s’offre au mouvement syndical de renouveler sa pratique dans une perspective écologiste. Il est possible d’intégrer des revendications résolument écologiques dans les demandes syndicales et citoyennes comme la libéralisation du temps de travail, un appui au care, des demandes sur le transport, la revitalisation des communautés, le logement, le revenu. On peut exiger le retrait du capitalisme transnational du réseau de la santé et des services sociaux.

Les perspectives écosocialistes peuvent se dessiner dans les pratiques démocratiques qui sont à l’œuvre aujourd’hui dans les mouvements sociaux. Car, à l’instar de nos camarades américains qui disent que la démocratie a besoin de socialisme pour pouvoir survivre, nous disons que l’écologie a aussi besoin de socialisme pour se déployer activement.

René Charest, organisateur communautaire, chercheur et militant.

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1. Andreas Malm est maître de conférences en géographie humaine à l’Université Lund en Suède et militant pour le climat. ↑
2. Pierre Dardot et Christian Laval, L’ombre d’Octobre. La Révolution russe et le spectre des soviets, Montréal, Lux, 2017. ↑
3. Andreas Malm, L’anthropocène contre l’histoire. Le réchauffement climatique à l’ère du capital, Paris, La Fabrique, 2017 ; La chauve- souris et le capital. Stratégie pour l’urgence chronique, Paris, La Fabrique, 2020 ; Comment saboter un pipeline, Montréal, Rue Dorion, 2020. ↑
4. L’anthropocène contre l’histoire, ibid., p. 43. ↑
5. Ibid., p. 45. ↑
6. NDLR. On pourra aussi lire les étapes de cette industrialisation dans un texte de Frédéric Legault, « Les trois transitions », Nouveaux Cahiers du socialisme, n° 21, 2019. ↑
7. L’anthropocène contre l’histoire, op. cit., p. 150. ↑
8. La chauve- souris et le capital, op. cit., p. 38. ↑
9. Ibid., p. 94. ↑
10. Ibid., p. 51. ↑
11. Ibid., p. 70. ↑
12. Cécile Gintrac, « David Harvey : la revanche de l’espace », Cause commune n° 5, mai-juin 2018. ↑
13. Comment saboter un pipeline, op. cit., p. 89. ↑
14. Comment saboter un pipeline, op. cit. ↑
15. Ibid., p. 127-128. ↑
16. Vladimir Lénine, Œuvres, tome 25, 1917, Paris, Éd. Sociales, 1975, p. 395. ↑
17. Voir Nicos Poulantzas, L’État, les classes sociales, le socialisme, Paris, Prairies ordinaires, 2013. ↑
18. Naomi Klein, La maison brûle. Plaidoyer pour un New Deal vert, Montréal, Lux, 2019. ↑
19. Frédéric Lacrois-Couture, « La CSN n’a jamais vécu autant de conflits de travail qu’en 2021 », Le Devoir, 31 décembre 2021. ↑
20. Giovanna di Choro, « La nature comme communauté », dans Émilie Hache (dir.), Écologie politique. Communautés, cosmos, milieux, Paris, Éd. Amsterdam, 2012. ↑

Entrevue avec David Camfield^[1]

Par Donald Cuccioletta, rédacteur aux Nouveaux Cahiers du socialisme (NCS)^[1]

NCS – Dans le dernier paragraphe de la préface de votre livre, Future on Fire^[2], Dharma Noor affirme et je cite : « Future on Fire est une lecture essentielle pour ceux et celles qui cherchent une façon d’effectuer [des] changements et de bâtir un monde plus juste. Camfield éclaire le territoire non exploré qui s’étend devant nous… il donne aussi aux lecteurs et lectrices une étoile polaire : réaliser l’écosocialisme ». Je vous demande d’abord, David, de donner une brève définition de ce que vous entendez par écosocialisme.

David Camfield – Bonne question ! Il est important d’être clair sur ce qu’on entend par écosocialisme parce que, de nos jours, on emploie régulièrement le terme pour désigner des choses fort différentes. Certaines personnes l’utilisent pour désigner une société dans laquelle l’État réglemente les entreprises privées et la société dans son ensemble dans l’intérêt de la justice sociale et écologique. À mon avis, une telle société serait toujours capitaliste. D’autres comprennent l’écosocialisme comme une société où l’État contrôle l’ensemble ou la majeure partie de l’économie et la planifie de manière à satisfaire les besoins humains et les objectifs écologiques. Ce n’est pas ce que j’entends non plus.

Par écosocialisme, j’entends une société fondée sur une planification hautement démocratique qui vise à répondre aux besoins humains d’une manière écologiquement rationnelle. Déterminée à réparer les dommages écologiques, cette société entretiendrait une relation tout à fait différente de celle qui prévaut aujourd’hui entre les humains et le reste de la nature. Ce serait également une société sans divisions de classe et sans pouvoir d’État, œuvrant à l’émancipation humaine. Ce type de société ne peut résulter que d’un long processus de reconstruction socioécologique planifié de façon démocratique. Une telle société est-elle possible ? On n’en sait trop rien ! Mais je crois qu’elle l’est, et je crois qu’il faut travailler à amorcer la transition vers cette société.

Je dois mentionner que mon livre ne traite pas en profondeur de l’écosocialisme ; il se concentre sur la façon de concevoir un programme d’urgence minimal en faveur de la justice climatique.

NCS – Dans le premier chapitre, intitulé « The Path We’re On » (« Le chemin que nous avons pris »), il est très clair que vous souhaitez que vos lectrices et lecteurs se sentent interpellés et prennent conscience que le temps ne joue pas en notre faveur.

D. C. – Oui, je pense que c’est vrai. Je pense que toute personne qui comprend les éléments fondamentaux de la science actuelle du climat reconnaît l’urgence de la situation.

NCS – Dans le premier chapitre, vous faites référence à Andreas Malm à propos de « l’objectif des deux degrés » et vous poursuivez en qualifiant le Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat (GIEC) des Nations unies d’« étalon-or » des rapports scientifiques conservateurs. Le rapport du GIEC envoie-t-il un signal d’alarme ou est-ce un rapport modéré ?

D. C. – En ce qui concerne le rapport du GIEC de 2018, la réponse est peut-être l’un et l’autre. Je ne revendique pas une grande connaissance de la science du climat, mais je pense que ce que l’économiste politique Geoff Mann a écrit récemment est important : « Les modèles les plus sophistiqués de la science climatique décrivent une gamme de conditions environnementales possibles, façonnées par un éventail d’effets de seuil et de boucles de rétroaction interreliés mais mal compris, et il ne s’agit là que de systèmes non humains. Ces modèles sont comme des radeaux de complexité mathématique flottant sur des mers d’incertitude, même pour ce qui est des mesures aussi fondamentales que la relation entre les émissions et le changement de température de la planète ». Il n’est pas question ici de minimiser la menace, pas du tout. Il s’agit simplement de reconnaître la complexité et le caractère incertain des processus étudiés par la science du climat.

NCS – Comme vous le dites, certains scientifiques concluent que nous vivons une nouvelle ère géologique, l’anthropocène, que d’autres appellent le capitalocène. Que veulent-ils dire à votre avis ?

D. C. – L’anthropocène désigne une époque de l’histoire géologique de la Terre qui succède à l’époque holocène, qui a débuté, elle, il y a environ 11 700 ans. Les scientifiques qui proposent de reconnaître l’anthropocène comme une époque s’appuient sur l’importance de l’empreinte humaine sur le système terrestre. Mais ce sont des chercheuses et des chercheurs politiquement radicaux qui ont proposé de parler plutôt de capitalocène pour mieux faire valoir que le capitalisme est responsable des changements et non l’humanité. Le sociologue Jason Moore emploie le terme capitalocène pour désigner tout autre chose, ce qui porte à confusion.

Je suis d’accord pour dire que le capitalisme est la cause de ces changements, mais je ne crois pas qu’il soit utile de proposer le concept de capitalocène. À mon avis, il vaut mieux tirer des leçons des avancées de la science des systèmes terrestres et proposer ensuite une explication matérialiste historique des causes qui font que ce mode particulier d’organisation humaine a eu un impact aussi marqué et aussi dévastateur sur la planète, un changement tel que de nombreux scientifiques militent en faveur du concept d’anthropocène.

NCS – Vous écrivez : « Why Are We On This Path ? » (« Pourquoi en sommes-nous là ? »). Peut-on se demander pourquoi les gouvernements ont failli à la tâche, alors que l’on connaît depuis des décennies l’enjeu des changements climatiques ?

D. C. – Il s’agit d’une question cruciale. Il est clair que nous nous dirigeons vers des hausses extrêmement dangereuses de la température de la planète (entre 2,7 et 3,1 degrés Celsius au-dessus des niveaux préindustriels d’ici 2100 selon le groupe Climate Action Tracker). Pourquoi ? Principalement en raison de la façon dont les combustibles fossiles sont si fondamentalement intégrés au fonctionnement de la société capitaliste. L’expression capitalisme fossile est vraiment appropriée.

Pourquoi alors les gouvernements ont-ils fait si peu pour réduire les émissions de gaz à effet de serre qui sont à l’origine des changements climatiques ? Principalement parce que les changements radicaux et rapides nécessaires pour réduire considérablement les émissions auraient un impact énorme sur les profits des grandes entreprises, qui crieraient au meurtre à la seule perspective de tels changements. Ça ne concerne pas seulement les entreprises qui extraient, raffinent, transportent et vendent des combustibles fossiles. On parle également des banques, des fonds d’investissement et d’autres entreprises qui investissent dans les énergies fossiles. Il y a aussi la question du coût de ces changements pour les États, mais je pense que le pouvoir du capital de même que les rapports entre les États et le capital expliquent pourquoi ces changements n’ont pas été entrepris.

NCS – Le Canada a généralement bonne réputation, mais qu’en est-il réellement lorsque nous parlons du Canada et de l’industrie des combustibles fossiles ?

D. C. – Il suffit de regarder l’ampleur des émissions de CO₂ au Canada au cours des dernières décennies pour comprendre de quoi il retourne. Les émissions ont diminué dans de nombreux pays capitalistes avancés – nulle part de façon suffisante, mais même aux États-Unis, je crois qu’elles ont diminué de près de 8 % entre 1990 et 2020. Au Canada, les émissions ont augmenté de 20 % au cours de ces années. La déclaration de Justin Trudeau lors d’un discours prononcé il y a plusieurs années disant qu’« aucun pays ne laisserait dormir 173 milliards de barils de pétrole dans le sol » laisse planer peu de doutes. L’industrie des combustibles fossiles est très puissante au Canada. Mais il y n’a pas que le pouvoir de ces entreprises. Les personnes à la tête du gouvernement fédéral voient dans l’extraction des combustibles fossiles destinés à l’exportation une source importante de dynamisme pour l’économie canadienne, qui, à l’instar des autres économies dans le monde, a connu de faibles taux de croissance depuis 2008, au cours de ce que certains ont appelé la « Longue Dépression » (ici, je dois remercier Geoff McCormack et Todd Gordon pour leur analyse^[3]).

NCS – Les sociaux-démocrates, y compris ceux du Canada, ont-ils vraiment combattu les changements climatiques ?

D. C. – Bon nombre d’adeptes des partis sociaux-démocrates ont été et sont toujours engagé·e·s dans diverses actions en faveur de la justice climatique. Cependant, ces partis, comme le Nouveau Parti démocratique, n’exigent pas le type de changements qu’il faudrait pour nous rapprocher le plus près possible de la cible de zéro émission de gaz à effet de serre – et j’entends là un véritable zéro, non pas l’objectif trompeur et dangereux du « zéro net^[4] ». Ils ne se situent pas non plus dans une perspective de lutte contre les injustices sociales à l’échelle mondiale. Croire qu’il est possible d’effectuer les changements nécessaires en élisant un parti plus à gauche et plus engagé dans la lutte pour la justice climatique, c’est oublier les obstacles que dresseraient le capital et les grands fonctionnaires de l’État devant un gouvernement qui voudrait appliquer un tel programme.

NCS – Comment les peuples autochtones sont-ils perçus dans la lutte pour les changements écologiques ? Sont-ils des leaders ?

D. C. – Les peuples autochtones jouent un rôle de premier plan dans cette lutte, sans aucun doute. Les émissions seraient même pires qu’elles ne le sont présentement si ce n’avait été de l’opposition déterminée des Autochtones aux projets liés aux combustibles fossiles, aux projets miniers et aux empiètements grandissants des grandes entreprises sur les forêts. Au Canada, l’opposition des chefs héréditaires des Wet’suwet’en au projet de gazoduc de Coastal GasLink destiné à alimenter le vaste projet de gaz naturel liquéfié de Kitimat est exemplaire. Je pense que la résistance autochtone internationale a aussi incité de nombreux non-Autochtones à remettre en question certains présupposés néfastes pour l’environnement et à se mobiliser pour la justice écologique dans son ensemble.

NCS – Certaines personnes qui luttent contre les changements climatiques continuent de voir la réforme du capitalisme comme une solution. Ne s’agit-il pas alors d’écocapitalisme ?

D. C. – Oui, beaucoup de gens pensent qu’il est possible de rendre le capitalisme écologiquement soutenable. Malheureusement, je pense que c’est une chimère : l’échelle et la vitesse de l’accumulation concurrentielle rendent le capitalisme intrinsèquement destructeur pour l’environnement.

NCS – Pour gagner cette bataille, ne devrions-nous pas nous ancrer dans les mouvements de masse, à l’échelle locale et internationale ?

D. C. – Certainement ! L’épigraphe de mon livre est empruntée à Naomi Klein : « Seuls les mouvements sociaux de masse peuvent nous sauver maintenant », et l’essentiel du livre consiste à démontrer pourquoi il en est ainsi.

NCS – Quand nous appuyons un New Deal vert, il ne faut pas oublier qu’il s’agit d’une approche tactique et que la perspective stratégique visant à détruire le capitalisme demeure le but ultime, n’est-ce pas ?

D. C. – C’est précisément l’approche que je défends dans le livre. J’ajouterais qu’il faut utiliser de façon prudente l’expression « New Deal vert » et être attentif au contenu de chaque réforme portant cette étiquette : les mots peuvent être trompeurs.

Le type de programme d’urgence pour la justice climatique que je préconise dans Future on Fire correspond à ce que certains ont appelé un « New Deal vert radical ». Il doit comporter des mesures pour affaiblir l’emprise impérialiste du capitalisme sur le Sud – les pays soumis à l’impérialisme – et permettre à la majorité des habitants de la planète de consommer davantage d’énergie tout en réduisant leurs émissions de gaz à effet de serre. Cela signifie que l’abandon des énergies fossiles passera notamment par la réduction de la demande en énergie dans les pays riches.

Obtenir des réformes d’une telle ampleur en matière de justice climatique constituerait une victoire incroyable pour l’humanité ! Je pense également que pour effectuer ces changements, il faudra mobiliser un nombre considérable de personnes ayant des attentes élevées, ce qui rendra les changements radicaux beaucoup plus probables.

NCS – Il semble que beaucoup de personnes aient perdu espoir, qu’elles croient que nous sommes intervenus trop tard et qu’il n’y a plus rien à espérer. Pourtant, dans la quatrième partie de votre livre, vous affirmez : « Even a Ravaged Planet is Worth Fighting For » (« Il vaut la peine de lutter, même pour une planète dévastée »). Donnez un peu d’espoir à ceux et celles qui n’en ont pas.

D. C. – Je vais faire de mon mieux. Commençons par réfléchir à ce qu’affirme le climatologue Michael Mann : « Aujourd’hui, le catastrophisme constitue sans doute une plus grande menace pour l’action climatique que le déni pur et simple. En effet, si le réchauffement catastrophique de la planète est vraiment inéluctable et que nous ne pouvons rien faire pour l’éviter, pourquoi devrions-nous agir ? Le catastrophisme conduit potentiellement à la même inaction que le déni pur et simple de la menace ». Ainsi, dire « Il est trop tard, il n’y a plus d’espoir » incite aisément à ne rien faire. Nous devons plutôt prendre la mesure des dangers auxquels nous devons faire face et agir collectivement pour la justice climatique.

Deuxièmement, il ne s’agit pas de choisir entre limiter le réchauffement à 2 °C ou abandonner la lutte. La différence entre, disons, 2,5 °C et 3 °C correspond à des millions de vies humaines. Nous devons viser une transition équitable qui limite le réchauffement à 1,5 °C, sans entretenir d’illusions quant à nos chances d’y arriver. Si cette limite s’avérait impossible à atteindre en raison du volume des émissions, nous devrions redoubler d’efforts dans la lutte pour une transition juste et une adaptation équitable aux effets du réchauffement de la planète.

Troisièmement, grande est l’incertitude quant à l’ampleur des changements climatiques à venir et plus encore quant à l’avenir des sociétés humaines. Les crises sociales et écologiques pourraient provoquer diverses formes de révolte dans les années à venir. Peut-être pourrions-nous dire que la porte n’est pas fermée à toute possibilité de libération. Elle est encore entrouverte, alors passons-y la main et forçons-la à s’ouvrir. Je ne crois pas qu’il soit impossible d’obtenir de vastes réformes en matière de justice climatique. Je ne crois pas que l’écosocialisme soit impossible. Nos chances sont minces, sans aucun doute, mais les enjeux sont exceptionnellement élevés. Que pouvons-nous faire alors, jouer ? C’est ce que Daniel Bensaïd appelle « le pari mélancolique ».

Enfin, je pense que Terry Eagleton l’exprime magnifiquement bien dans son livre Hope without Optimism^[5] : « Il est irrationnel d’espérer l’impossible, mais pas le très improbable […] peut-être n’y a-t-il pas d’espoir; mais à moins que nous n’agissions comme s’il y en avait, cette possibilité risque fort de devenir une certitude ».

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1. David Camfield est professeur à l’Université du Manitoba où il enseigne les « Labour Studies » (Études sur le travail et le mouvement ouvrier). ↑
2. David Camfield, Future on Fire. Capitalism and the Politics of Climate Change, Halifax, Fernwood Publishing/PM Press, 2022. ↑
3. Geoff McCormack et Todd Gordon, « Flagging profitability and the oil frontier. State power, the world market, and settler-colonial capitalism in Canada », Historical Materialism, vol. 28, n° 4, 2020, p. 25-66. ↑
4. NDLR. Le concept de « zéro net » qui prévaut dans les conférences internationales sur le climat ainsi qu’au niveau des politiques gouvernementales est considéré par plusieurs écologistes comme étant profondément trompeur car il postule que l’on peut atteindre la neutralité carbone en développant des mécanismes compensatoires qui contrebalanceraient les émissions de gaz à effet de serre. Or l’efficacité de ces mécanismes est souvent non prouvée, ou carrément surévaluée, de telle sorte que l’effort pour réduire les émissions de GES, notamment en coupant drastiquement dans les énergies fossiles, est insuffisant pour atteindre une réelle carboneutralité. Voir Maik Marahrens, Why Net Zero and Offsets won’t solve the climate crisis, Greenpeace International, 4 juin 2021, <www.greenpeace.org/international/story/48180/why-net-zero-offsets-wont-solve-climate-crisis/>. ↑
5. Terry Eagleton, Hope without Optimism, New York, University of Virginia Press, 2015. ↑

 

Longtemps le socialisme a oublié l’éthique, au profit d’une perspective uniquement centrée sur l’économie politique, la critique sociale et la réflexion stratégique. Cela est sans doute dû à une large influence du marxisme, ou plutôt d’une certaine forme de marxisme ou de matérialisme historique qui privilégie la prise en compte des motifs économiques, des intérêts et des conditions matérielles d’existence au détriment des considérations éthiques et morales liées au projet socialiste.

Or, plusieurs courants de la tradition socialiste ont longtemps insisté sur des principes comme la justice sociale, l’entraide, la coopération et la dignité humaine pour s’opposer à l’avarice, à l’individualisme possessif et aux autres vices associés à l’économie capitaliste. Une certaine forme de « socialisme éthique » a été élaborée par divers penseurs du socialisme utopique (Saint-Simon, Fourier), du socialisme libertaire (Proudhon, Landauer), et d’autres variantes de cette large famille : socialisme chrétien, fabianisme, socialisme de guilde, socialisme libéral, social-démocratie réformiste, etc.^[1]

L’expression « socialisme éthique » fut d’ailleurs utilisée comme terme polémique par Rosa Luxemburg dans sa querelle avec le révisionnisme de Berstein, les réformistes et libéraux néo-kantiens qui cherchaient à faire reposer le socialisme sur des fondements éthiques plutôt que matérialistes^[2]. On constate ici l’opposition bien connue que Marx et Engels ont établie entre le « socialisme utopique » et le « socialisme scientifique ». Ce dernier n’est pas centré sur la réflexion morale ou la construction d’une société idéale, mais sur l’analyse objective des faits historiques, sur l’économie politique et sur la lutte de classes^[3]. Comme le note André Heywood : « La base théorique de la social-démocratie a été fournie plus par des croyances morales ou religieuses que par une analyse scientifique. Les sociaux-démocrates n’ont pas accepté les idées matérialistes et hautement systématiques de Marx et Engels, mais ont plutôt avancé une critique essentiellement morale du capitalisme^[4] ».

Au-delà de la dichotomie fait/valeur

Le clivage classique entre réforme et révolution, socialisme éthique et socialisme scientifique, n’est pas aussi simple qu’il n’y paraît à première vue. Par exemple, dans son Appel au socialisme (1911), le militant révolutionnaire Gustav Landauer montre qu’une perspective socialiste radicale peut se fonder sur autre chose que la vulgate marxiste orthodoxe. Au lieu de miser sur une vision réductionniste et mécaniciste de la société humaine, appuyée sur une philosophie téléologique de l’histoire et la croyance au progrès des forces productives, il faudrait plutôt développer un socialisme basé sur la communauté, le lien social, l’association libre et volontaire, ou ce que le Landauer nomme l’« Esprit »^[5].

Par ailleurs, la redécouverte des Manuscrits de 1844 de Marx, publiés pour la première fois en 1932, a largement influencé le courant du « marxisme humaniste » sous l’impulsion d’Erich Fromm et d’autres qui ont remis de l’avant des thèmes oubliés de la pensée de Marx comme l’aliénation, l’épanouissement humain, la liberté, etc.^[6] De plus, plusieurs ont souligné qu’il y avait bien une certaine conception (implicite) de la justice chez Marx, le concept d’exploitation n’étant pas seulement une notion descriptive, mais aussi normative^[7].

Autrement dit, des considérations éthiques traversent l’ensemble de la famille socialiste, à différents degrés d’intensité, y compris dans les courants marxistes qui font appel à un riche vocabulaire moral lié aux injustices, aux droits, etc. Trop souvent, la pensée binaire oppose de façon rigide la science et l’éthique, les jugements de faits et les jugements de valeur. Comme le note Hilary Putnam, la dichotomie fait/valeur est souvent trompeuse, l’éthique étant un « mélange bigarré au carré », ce qui signifie que la prise en compte des faits et les évaluations normatives sont presque toujours inextricablement liées.

Une autre version de cette dichotomie se retrouve chez Max Weber dans Le savant et le politique, qui oppose une éthique de la conviction (idéaliste) et une éthique de la responsabilité (pragmatique), la première centrée sur l’adhésion fidèle à des idéaux moraux, la seconde orientée vers la prise en compte des conséquences complexes de l’action politique. Cette tension se retrouve dans la famille socialiste, où se chamaillent utopistes et réalistes, révolutionnaires et réformistes, « moralistes » et défenseurs de la « pensée stratégique ». On voit ici apparaître une querelle sur la bonne approche éthique ou politique à adopter pour réaliser le socialisme.

Dans ce texte, nous ne ferons pas une histoire des idées visant à mettre en lumière les conceptions morales de la tradition socialiste, Marx, Proudhon, Luxemburg… Cet exercice serait intéressant à effectuer, mais il nous semble plus urgent de revenir aux fondements de l’éthique et de nous situer par rapport aux trois grands paradigmes : le déontologisme, le conséquentialisme et l’éthique des vertus.

Déontologisme, conséquentialisme et morale révolutionnaire

Tout d’abord, l’approche déontologique met l’accent sur le respect de règles, le devoir moral, les droits et les obligations, lesquelles peuvent être fournies par la raison (Kant), l’intuition ou encore la tradition. Dans le champ du socialisme, les personnes qui mettent de l’avant des vérités morales, le respect rigoureux de principes d’intégrité ou de solidarité, des lois universelles (de l’Histoire) ou des droits absolus et inaliénables, s’inscrivent dans une interprétation déontologique de l’éthique. Il faudrait alors trouver la plus grande adéquation entre la fin et les moyens, des principes moraux ne pouvant être enfreints sous peine de commettre une action immorale et par le fait même condamnable.

Par contraste, l’approche conséquentialiste ne se soucie pas d’abord de l’action comme telle ou de principes universalisables, mais plutôt des conséquences des actions et de leur effet sur le bien-être. Par exemple, l’utilitarisme préconise la maximisation du bonheur du plus grand nombre, ou à l’inverse la réduction de la souffrance des êtres sensibles. Mais il y a aussi d’autres versions du conséquentialisme, comme en témoigne Trostky dans son célèbre ouvrage Leur morale et la nôtre (1938). Critiquant à la fois les « règles obligatoires de la morale » et l’utilitarisme anglo-saxon comme deux variantes de la morale bourgeoise, il adopte plutôt une posture conséquentialiste proche de celle de Lénine. Ce dernier, souvent accusé d’amoralisme, a écrit notamment : « Il faut savoir consentir à tout, à tous les sacrifices et même – en cas de nécessité – user de stratagèmes variés, de ruses, de procédés illégaux, du silence, de la dissimulation de la vérité pour pénétrer dans les syndicats, y demeurer, y poursuivre à tout prix l’action communiste ».

Si la devise « la fin justifie les moyens » semble dénuée de toute considération éthique à première vue, Trotsky note que cet « amoralisme » cache en fait l’adhésion à une morale supérieure : « L’“amoralisme” de Lénine, c’est-à-dire son refus d’admettre une morale supérieure aux classes, ne l’empêcha pas de demeurer toute sa vie fidèle au même idéal ; de se donner entièrement à la cause des opprimés ; de se montrer hautement scrupuleux dans la sphère des idées et intrépide dans l’action […]. Ne semble-t-il pas que l’amoralisme n’est dans ce cas que le synonyme d’une morale humaine plus élevée^[8]? »

On voit que la pensée conséquentialiste est centrée sur une certaine forme de rationalité pratique orientée vers l’atteinte de résultats capables de réaliser un idéal. Je cite encore Trotsky qui exprime de façon nette cette perspective et délaisse les prétentions universalistes d’une morale impartiale au profit d’une éthique axée sur la défense vigoureuse des intérêts des classes opprimées : « Le moyen ne peut être justifié que par la fin. Mais la fin a aussi besoin de justification. Du point de vue du marxisme, qui exprime les intérêts historiques du prolétariat, la fin est justifiée si elle mène à l’accroissement du pouvoir de l’homme sur la nature et à l’abolition du pouvoir de l’homme sur l’homme^[9] ».

On voit dès lors apparaître une « éthique de la responsabilité » (au sens de Weber) pour qui la prise en compte des conséquences négatives et positives de l’action doit être judicieusement pesée en fonction d’une morale supérieure, ce qui permet en retour de donner sa bénédiction à une série d’actions jugées légitimes pour atteindre ce but ultime (la révolution). Or, il s’avère que la morale révolutionnaire de Trotsky, qui justifia notamment la Terreur au nom de la sauvegarde du processus révolutionnaire face à la réaction, est ancrée dans une certaine « éthique de la conviction ». Le dogme religieux ou le caractère fétiche de la légalité bourgeoise sont remplacés par l’adhésion à une loi suprême qui semble se confondre à une loi universelle de l’Histoire, principe premier justifiant les diverses décisions stratégiques sur le terrain.

Serait-ce que pour atteindre cette fin tout est permis ? nous demandera sarcastiquement le philistin, révélant qu’il n’a rien compris. Est permis, répondrons-nous, tout ce qui mène réellement à la libération des hommes. Cette fin ne pouvant être atteinte que par les voies révolutionnaires, la morale émancipatrice du prolétariat a nécessairement un caractère révolutionnaire. De même qu’aux dogmes de la religion, elle s’oppose irréductiblement aux fétiches, quels qu’ils soient, de l’idéalisme, ces gendarmes philosophiques de la classe dominante. Elle déduit les règles de la conduite des lois du développement social, c’est-à-dire avant tout de la lutte des classes, qui est la loi des lois^[10].

On voit ici l’impasse de l’éthique conséquentialiste révolutionnaire qui, pour se justifier, doit inévitablement passer par une certaine conception du bien-être humain, de la société juste ou de la vie bonne. Qu’est-ce qui permet de fonder une telle compréhension de l’objectif ultime, au-delà d’une croyance aux « lois du développement social » ? Y a-t-il d’autres balises pour orienter les pratiques militantes, au-delà du respect scrupuleux de lois morales, ou de la maximisation des intérêts du prolétariat dans une guerre sans merci contre la bourgeoisie ? Bref, quels sont les fondements de l’éthique socialiste ?

La voie oubliée de l’éthique des vertus

Outre l’approche déontologique et conséquentialiste, il y a la tradition oubliée de l’éthique des vertus centrée sur le développement de traits de caractère permettant d’accomplir de bonnes actions. Les vertus sont des dispositions à agir, penser et ressentir qui permettent à un individu ou un groupe de bien interagir avec son milieu^[11]. L’honnêteté, le courage, la modération et la bienveillance sont des exemples de vertus qui permettent d’agir de façon appropriée ou « excellente » au gré des circonstances.

Dans la philosophie antique, tout comme dans la plupart des sociétés à travers le monde, l’éthique des vertus a longtemps été l’approche prédominante pour interpréter les phénomènes moraux. Les vertus, fondées sur des habitudes, des pratiques sociales et des coutumes, sont l’objet d’approbation morale de la communauté, alors que les vices sont au contraire vigoureusement condamnés, ou parfois tolérés pour diverses raisons^[12]. Le mot « éthique » dérive notamment du terme grec ethos qui signifie « coutume », ce qui renvoie aux mœurs, aux habitudes et manières d’être d’un individu ou d’un groupe.

Les vertus sont en quelque sorte des habiletés, acquises par l’apprentissage, la pratique et la socialisation, qui permettent de répondre de façon efficace à différentes situations et problèmes de la vie. Par exemple, l’honnêteté permet un certain degré de confiance dans les relations interpersonnelles. La tempérance ou modération permet de réguler les plaisirs, désirs et impulsions liées au corps, sur le plan de l’alimentation et de la sexualité notamment. Dans chaque cas, la vertu n’est pas une règle précise, mais une certaine propension à agir en trouvant le bon équilibre entre deux extrêmes. Pour Aristote, la vertu est un certain dosage qui permet d’éviter à la fois le déficit et l’excès, un « juste milieu » qui correspond chaque fois à une situation concrète. Par exemple, le courage est la capacité à affronter une situation de risque ou d’adversité, en évitant le piège de la lâcheté (manque de courage) et de la témérité (excès de courage), où l’individu peut se mettre lui-même ou mettre les autres en danger.

Comment déterminer ce qui constitue la bonne dose de courage dans un contexte particulier ? L’éthique des vertus fait ici appel à l’expérience pratique. Aristote dit par exemple : « C’est en pratiquant les actions justes que nous devenons justes, en pratiquant les actions modérées que nous devenons modérés, et en pratiquant les actions courageuses que nous devenons courageux ». D’où l’importance de la vertu intellectuelle de la sagesse pratique (phronesis, aussi traduite par prudence ou sagacité), qui s’acquiert par l’expérience de la vie et permet de trouver la bonne action en fonction de circonstances singulières, complexes et changeantes.

L’éthique des vertus connaît une recrudescence depuis les années 1980, à la suite des travaux de philosophes comme Alasdair MacIntyre, Philippe Foot, Rosalind Hursthouse, Michael Slote, Julia Annas, Christine Swanton et bien d’autres. Elle répond à certaines impasses des approches dominantes en éthique, le déontologisme et l’utilitarisme, en déplaçant l’objet de l’éthique de l’évaluation des actions individuelles (comment dois-je agir ?) vers la question plus large et fondamentale de la vie bonne : comment dois-je mener ma vie ? Selon l’approche néo-aristotélicienne, les vertus trouvent ultimement leur signification dans leur contribution à l’épanouissement humain. À la question de savoir « pourquoi être vertueux ? », la réponse la plus simple est « pour bien vivre » ou « pour être heureux ». En effet, les vertus sont vues comme des dispositions pratiques permettant de bien affronter diverses situations de la vie quotidienne, de résoudre des problèmes, d’interagir avec ses semblables de manière à favoriser l’épanouissement individuel et collectif.

La nécessité d’une théorie critique des vertus

De prime abord, la pensée socialiste pourrait formuler divers doutes et préoccupations vis-à-vis de l’éthique des vertus. Par exemple, si les vertus sont ancrées dans le monde social, comment s’assurer que celles-ci ne sont pas simplement des vertus bourgeoises ancrées dans l’idéologie dominante, à l’instar de l’éthique protestante sous-jacente à l’esprit du capitalisme ? Comment distinguer les vertus de l’élite et les vertus des classes populaires, en quoi cela nous aide-t-il à comprendre le monde dans lequel nous vivons ?

Par ailleurs, l’éthique des vertus semble surtout axée sur la bonne conduite individuelle, sur le développement de bons traits de caractère permettant aux acteurs de se distinguer socialement, comme l’ont bien montré les travaux de Pierre Bourdieu pour qui l’habitus est toujours lié à des divisions de classe et de capital culturel^[13]. En quoi cela aurait-il un potentiel émancipateur ?

Dans le même ordre d’idée, Aristote ne justifiait-il pas l’esclavage, l’infériorité des femmes, la défense de la propriété privée et d’autres considérations élitistes du même genre ? Sa doctrine du juste milieu n’est-elle pas une forme de philosophie « centriste » prônant la modération à tout prix, rejetant ainsi d’emblée certaines perspectives plus radicales ? Pourquoi s’appuyer sur un tel auteur pour mener la critique du capitalisme et guider la lutte de classes ?

Enfin, l’éthique des vertus ne semble pas très utile à première vue pour concevoir un modèle de société socialiste ni pour guider l’action révolutionnaire d’un point de vue pratique. Comment les simples vertus d’entraide, de coopération et de bienveillance peuvent-elles nous aider à construire des coalitions de mouvements sociaux pour renverser l’ordre établi ? Étant donné que l’éthique des vertus se base souvent sur l’heuristique de l’agent vertueux pour guider l’action morale en situation concrète, cela signifie-t-il que pour bien agir d’un point de socialiste, il faudrait se poser la question suivante : comment Lénine ou Che Guevera agirait-il dans cette situation ?

Toutes ces objections pertinentes doivent être soulevées afin de débarrasser l’éthique des vertus de ses angles morts et préjugés. Il s’agit donc de reconstruire une approche à partir d’une théorie critique sensible aux rapports de domination comme le capitalisme, le colonialisme, le patriarcat. Lisa Tessman a déjà entrepris cette tâche dans son livre Burdened Virtues. Virtue Ethics for Liberatory Struggles (‎Oxford University Press, 2005), où elle propose une révision originale de la théorie d’Aristote en la remaniant pour qu’elle devienne utile aux luttes contre différentes formes d’oppression. Il n’est pas question ici de se lancer dans de longs développements théoriques, mais de proposer quelques pistes de réflexion préalables à une éthique des vertus socialiste.

Vices capitalistes et vertus socialistes

Une première façon de mobiliser l’éthique des vertus est de proposer une nouvelle lecture critique du capitalisme. Comme le note la philosophe Rahel Jaeggi, il faut distinguer trois formes de critique. La critique fonctionnaliste consiste à repérer les problèmes et dysfonctionnements de ce système économique (tendances à la crise, contradictions, perturbations de ses conditions de possibilité) afin de montrer que le capitalisme ne fonctionne pas bien ou menace sa propre viabilité à moyen et long terme. Quant à elle, la critique morale du capitalisme met de l’avant la question des injustices et les problèmes associés : exploitation, inégalités en termes de redistribution, de reconnaissance, de participation, etc. Enfin, la critique éthique s’intéresse plutôt au capitalisme comme « forme de vie », c’est-à-dire comme ensemble de pratiques sociales, de normes, de manières d’être et de relations au monde qui peuvent produire de l’aliénation et s’avérer nuisible à l’épanouissement humain^[14].

En ce sens, il est possible de critiquer le capitalisme en présentant ses « vices » sur différents plans. Sur le plan fonctionnel ou structurel, ce système est fondamentalement vicié, car il est en train de détruire les conditions biophysiques de la vie humaine sur Terre en raison de l’impératif de profit, de croissance et d’expansion au cœur de son fonctionnement. Sur le plan moral, le capitalisme contribue à l’amplification des inégalités sociales, et donc aux vices liés à l’injustice, à l’exclusion, au manque de solidarité. Sur le plan éthique, le capitalisme contribue à l’aliénation et à des relations au monde qui favorisent l’impuissance (des masses), le manque de temps (dû à l’impératif de compétition et d’accélération sociale), ou encore l’apathie, l’ennui et l’indifférence. On pourrait ajouter à cela d’autres critiques liées aux vices dans la sphère politique, sur le plan culturel, de l’idéologie, ou encore aux vices que le capitalisme favorise chez les individus en façonnant les subjectivités : avarice, consumérisme, productivisme, culture de la performance…

À l’inverse, l’éthique des vertus pourrait permettre d’identifier les vertus nécessaires à la construction d’un monde post-capitaliste : la sobriété et l’autolimitation (sorte de modération à l’échelle collective), la justice, la convivialité, le soin (le care), l’empathie, l’entraide, l’engagement politique, la bonne radicalité, et autres vertus civiques. Il n’est pas question ici de proposer une liste des vertus socialistes, bien que cela pourrait être l’objet de réflexions et de débats ultérieurs. L’important consiste ici à situer les vertus en matière de pratiques sociales, des manières d’être et d’interagir, de façon à cultiver une « nouvelle sensibilité » (comme le préconisait Marcuse^[15]), ou encore une « culture socialiste » dans laquelle certaines valeurs, normes et habitudes permettraient d’ancrer le socialisme au sein de « formes de vie » capables d’incarner ce projet dans la pratique. La littérature récente sur la préfiguration, les communs, l’économie postcapitaliste, les utopies réelles, les initiatives de transition et autres projets collectifs de résilience socioécologique s’inscrit dans cette perspective^[16].

Une autre avenue intéressante consiste à mobiliser la réflexion critique sur les vertus afin de dépasser certaines impasses liées aux pratiques, au dogmatisme, au sectarisme et à d’autres formes de violence et d’ostracisation au sein des milieux militants. Les récents débats sur les « wokes », la rectitude politique et la cancel culture (la culture du bannissement) ont réanimé ces enjeux, souvent en opposant une approche moraliste et particulariste (reliée à la gauche postmoderne, la pensée intersectionnelle ou décoloniale) à une approche universalise et stratégique (d’inspiration marxiste, anarchiste ou autre)^[17]. Pose problème ici une opposition binaire entre une critique de l’approche déontologique (associée à une forme d’absolutisme moral) et une approche essentiellement conséquentialiste (centrée sur les nécessités stratégiques), sans véritablement penser l’articulation complexe entre les dimensions éthique et stratégique des luttes.

À l’inverse, des livres récents comme Joie militante. Le conflit n’est pas une agression ou We Will Not Cancel Us (Nous ne nous annulerons pas) proposent diverses critiques des vices du « radicalisme rigide » qui ronge les mouvements de l’intérieur. Ces ouvrages proposent aussi de cultiver diverses dispositions (comme l’écoute, l’empathie, le soin, la joie, la résilience) comme remèdes à la sclérose des pratiques et comme vecteurs de groupes militants plus forts, inclusifs et dynamiques^[18]. Au-delà des vertus nécessaires à l’édification d’un monde socialiste libéré des différents systèmes d’oppression, une interrogation pratique sur les vertus et les vices au sein des milieux militants s’avère essentielle à la construction de mouvements sociaux bienveillants et combatifs, inclusifs et dotés d’une certaine efficacité.

La centralité de la sagesse pratique militante

Afin de ne pas s’enfermer dans une version performative des vertus (vertu ostentatoire ou virtue signaling), visant à « marquer des points » dans les médias sociaux ou les milieux militants en adoptant les bonnes expressions, positions ou postures, il faut être capable de développer une certaine réflexivité sur nos pratiques, normes et dispositions qui cultivent l’épanouissement des mouvements sociaux (la « joie militante » comme puissance d’agir) et permettent d’éviter certains vices : lourdeur procédurale, exclusions, manque d’efficacité, conception purement esthétique des luttes, course à la radicalité, bien-pensance, moralisme. Il s’agit là d’un réflexe essentiel à développer pour éviter que les vertus militantes ne se réduisent à un simple jeu de distinction sociale et de conduite individuelle exemplaire.

Par la suite, il est nécessaire de voir en quoi les vertus peuvent guider l’élaboration d’un projet socialiste, inclusif, démocratique et émancipateur, c’est-à-dire par la construction de nouvelles institutions politiques, économiques et sociales qui permettent de cultiver les vertus chez les individus, de nourrir la solidarité au sein de la communauté (aussi nommée « amitié civique »), et de favoriser l’épanouissement personnel et collectif. On pourrait dès lors penser aux formes de gouvernance, aux modes d’organisation du travail et de processus démocratiques nécessaires pour réaliser ces diverses dispositions, en transformant, en améliorant ou en abolissant carrément les institutions qui contribuent à reproduire la domination et les vices.

Enfin, il est essentiel de cultiver une certaine « sagesse pratique » au sein des milieux militants. Il faut entendre par là la capacité à prendre de bonnes décisions en fonction d’une prise en considération sérieuse des possibilités, contraintes et tensions liées à chaque contexte. Cette faculté cognitive et émotionnelle n’est pas un don individuel ou surnaturel, mais une disposition à raisonner de manière pratique qui s’acquiert par l’expérience, mais aussi par la transmission d’expériences et de savoirs militants. La sagesse pratique nécessaire à la culture socialiste et au plein déploiement des vertus révolutionnaires ne peut s’acquérir que par une relation active au passé, à la « tradition des vaincus » et des opprimés, aux expériences révolutionnaires où certaines figures singulières (comme Lénine, Gramsci, Luxemburg) ou encore des groupes collectifs anonymes ont fait preuve de vertus dans des contextes hautement explosifs.

Pour revenir à la « morale révolutionnaire » de Trotsky que nous avons évoquée au début de ce texte, celle-ci s’apparente finalement moins à l’approche déontologique ou conséquentialiste qu’à une éthique des vertus adaptée au contexte révolutionnaire. Pour ce grand socialiste, il n’y pas de loi morale absolue, ni un simple calcul stratégique centré sur l’atteinte d’objectifs particuliers faisant fi de toute morale; il s’agit plutôt de penser l’action en incarnant un idéal en fonction de situations singulières et complexes. Trotsky fait appel à la phronesis (sagesse pratique) qui s’acquiert par et dans la lutte contre le capitalisme, par l’accumulation et le raffinement de l’expérience pratique historique. Au lieu de savoir ce que tel révolutionnaire aurait fait dans une situation x ou y, il s’avère préférable de s’appuyer sur la transmission de savoirs militants et sur l’exercice d’un raisonnement pratique ouvert à l’expérimentation et à l’adaptation continue aux circonstances changeantes. L’éthique socialiste, en fin de compte, doit reposer sur cette expérience vivante de la lutte pour l’émancipation, comme le soulignaient Rosa Luxemburg et Trotksy à leur époque.

Le moraliste insiste encore : Serait-ce que dans la lutte des classes contre le capitalisme tous les moyens sont permis ? Le mensonge, le faux, la trahison, l’assassinat, « et cætera » ?

Nous lui répondons : Ne sont admissibles et obligatoires que les moyens qui accroissent la cohésion du prolétariat, lui insufflent dans l’âme une haine inextinguible de l’oppression, lui apprennent à mépriser la morale officielle et ses suiveurs démocrates, le pénètrent de la conscience de sa propre mission historique, augmentent son courage et son abnégation. […] Ces critériums ne disent pas, cela va de soi, ce qui est permis ou inadmissible dans une situation donnée. Il ne saurait y avoir de pareilles réponses automatiques. Les questions de morale révolutionnaire se confondent avec les questions de stratégie et de tactique révolutionnaire. L’expérience vivante du mouvement, éclairée par la théorie, leur donne la juste réponse^[19].

Jonathan Durand Folco est professeur à l’Université Saint-Paul, Ottawa

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1. Noël W. Thompson, Political Economy and the Labour Party. The Economics of Democratic Socialism  1884-2005, 2^e éd., Abingdon, Angleterre, Routledge, 2006. ↑
2. Manfred B. Steger, The Quest for Evolutionary Socialism. Eduard Bernstein and Social Democracy, Cambridge, Angleterre, Cambridge University Press, 1997, p. 115. ↑
3. Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du Parti communiste, 1848, Chicoutimi, Les classiques des sciences sociales ; Friedrich Engels, Socialisme utopique et socialisme scientifique, 1880, Chicoutimi, Les classiques des sciences sociales. ↑
4. André Heywood, Political Ideologies. An Introduction, 5^e éd, Basingstoke, Angleterre, Palgrave Macmillan, 2012. ↑
5. Gustav Landauer, L’appel au socialisme, Paris, Éditions l’Échappée, 1911. Pour un bref survol de sa pensée, voir « Gustav Landauer : un appel au socialisme », revue Ballast, 13  janvier 2020, <https://www.revue-ballast.fr/gustav-landauer-un-appel-au-socialisme/>. ↑
6. Voir notamment Erich Fromm (dir.), Socialist Humanism. An International Symposium, Garden City, Doubleday, 1965. ↑
7. Donald Van de Veer, « Marx’s View of Justice », Philosophy and Phenomenological Research, vol. 33, n° 3, 1973, p. 366-386 ; Marshall Cohen (dir.), Marx, Justice and History. A Philosophy and Public Affairs Reader, Princeton, N. J., Princeton University Press, 1980.↑
8. Léon Trotksy, Leur morale et la nôtre, 1938, p. 14, <https://www.marxists.org/francais/trotsky/livres/morale/morale14.htm>. ↑
9. Ibid., p. 16, <https://www.marxists.org/francais/trotsky/livres/morale/morale16.htm>. ↑
10. Ibid. ↑
11. Pour un aperçu clair, concis et accessible de l’éthique des vertus, voir Rosalind Hursthouse, « Virtue Ethics », Stanford Encyclopedia of Philosophy, 8 décembre 2016. ↑
12. John Dewey et James H. Tufts [1915], Éthique, Paris, Gallimard, 2021. ↑
13. Pierre Bourdieu, La distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Les éditions de Minuit, 1979. ↑
14. Rahel Jaeggi, « What (if Anything) Is Wrong with Capitalism ? Dysfunctionality, Exploitation and Alienation : Three Approaches to the Critique of Capitalism », The Southern Journal of Philosophy, vol. 54, 2016, p. 44-65. Voir aussi Nancy Fraser et Rahel Jaeggi, Capitalism. A Conversation in Critical Theory, Cambridge, Polity Press, 2018. ↑
15. Herbert Marcuse, Vers la libération, Paris, Éditions de Minuit, 1970. ↑
16. Voir à ce titre Erik Olin Wright, Utopies réelles, Paris, La Découverte, 2017 ; Pierre Dardot et Christian Laval, Commun. Essai sur la révolution au XXI^e siècle, Paris, La Découverte, 2014; J. K. Gibsom-Graham, Jenny Cameron et Stephan Healy, Take Back the Economy. An Ethical Guide for Transforming our Communities, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2013. ↑
17. Voir à ce titre Pierre Mouterde, Les impasses de la rectitude politique, Montréal, Varia, 2019. ↑
18. Voir Carla Bergman et Nick Montgomery, Joie militante. Construire des luttes en prise avec leurs mondes, Paris, Éditions du commun, 2021 ; Sarah Schulman, Le conflit n’est pas une agression. Rhétorique de la souffrance, responsabilité collective et devoir de réparation, Paris, Éditions B42, 2021; Adrienne Maree Brown, We Will Not Cancel Us. And Other Dreams of Transformative Justice, Chico, AK Press, 2020. ↑
19. Trotksy, Leur morale et la nôtre, op. cit., p. 16. ↑

 

Parmi les propositions de structuration d’une société postcapitaliste, la planification économique démocratique est celle qui parvient le mieux à concilier une coordination des activités économiques et la préservation de l’autonomie locale. Les mécanismes de prise de décision y intègrent une variété de considérations importantes pour les communautés et les citoyens et citoyennes. Cependant, les premiers modèles développés dans les années 1990 laissent peu de place aux préoccupations environnementales et se concentrent davantage sur les processus sociaux et économiques. Avec l’aggravation de la crise environnementale au cours des dernières décennies, certains des partisans de la planification démocratique ont récemment intégré les questions environnementales à leurs modèles. Bien que ces efforts soient certainement utiles, nous pensons qu’il est possible de franchir le pas suivant de façon à ce que les modèles de planification démocratique de l’économie puissent pleinement tenir compte des bases biophysiques et écologiques des processus socioéconomiques.

Dans un premier temps, cet article présente deux modèles de planification démocratique de l’économie et leur rapport à l’environnement. Ensuite, il montre en quoi cette approche pose problème. Enfin, il propose une façon d’adapter les modèles pour les rendre acceptables du point de vue écologique.

Deux modèles de planification démocratique de l’économie et leur rapport à l’environnement

La coordination négociée

Pat Devine publie Democracy and Economic Planning en 1988. Il y présente un modèle de planification démocratique fondé sur la coordination négociée des activités économiques par les personnes que les décisions affectent. Ce modèle combine démocratie directe et démocratie représentative^[2] : toutes les grandes décisions économiques sont prises de la façon la plus décentralisée possible.

Devine a continué de développer son modèle avec Fikret Adaman et ils ont écrit plusieurs textes sur la relation entre la coordination négociée et l’environnement^[3]. Cependant, ils ne désignent aucune instance ou institution responsable des enjeux écologiques. Pour les auteurs, la planification collective des investissements lierait l’activité économique aux besoins humains plutôt qu’aux profits. Selon eux, le principal avantage d’une économie planifiée démocratiquement par rapport au capitalisme, c’est sur le plan écologique. Puisque les investissements majeurs seront planifiés démocratiquement, les incitations à la concurrence et à la croissance seront vraisemblablement inopérantes, ce qui atténuera considérablement la pression sur les travailleurs, les travailleuses et les écosystèmes.

En d’autres termes, il n’est pas nécessaire de concevoir des instances qui se consacreraient aux questions écologiques puisque le contrôle démocratique produirait naturellement les résultats environnementaux souhaités.

Il y a une exception à cette règle : la rente sur les ressources naturelles que propose Devine dès son ouvrage de 1988 pourrait être considérée comme un élément du modèle qui est spécifiquement environnemental même si elle n’a pas été conçue comme telle à l’époque. Cette rente refléterait le taux d’exploitation socialement souhaité, dans des limites scientifiquement établies, et permettrait aux unités de production de tenir compte de la rareté relative des ressources naturelles. Là encore, cette rente serait déterminée démocratiquement dans le cadre de la procédure de planification négociée.

Cette prise en charge des questions environnementales est tout à fait en phase avec le modèle qui est, depuis son origine, présenté comme une contribution au « mouvement vers une société autogouvernée^[4] ». L’autogestion des milieux de travail se développe à mesure que l’économie se politise et que la société devient de plus en plus consciente de ce qu’elle fait. Il s’agit d’un enchâssement de l’économie dans la société et dans la nature. La coordination négociée propose donc que la question de la protection de l’environnement soit prise en compte politiquement lors de la négociation des décisions d’investissement.

L’économie participaliste

En 1991, Michael Albert et Robin Hahnel ont développé un modèle de planification économique démocratique, l’« économie participaliste^[5] ». L’économie participaliste se centre sur la démocratie directe qu’appliquent deux structures de base : les conseils de travailleurs ainsi que les conseils de consommateurs. Les décisions de production sont prises là où elles affectent les gens. Les conseils de travailleurs gèrent tous les lieux de travail et sont regroupés en fédérations selon leur secteur d’activité. La rémunération des travailleurs et des travailleuses est calculée à partir de l’effort qu’exigent les tâches qu’ils et elles accomplissent. La rémunération que les gens reçoivent leur donne accès à des droits de consommation. L’organisation des conseils de consommateurs est similaire à celle des conseils de travailleurs, mais déterminée selon la localisation des milieux de vie.

L’économie participaliste se distingue de la coordination négociée par deux mécanismes conçus pour répondre aux problèmes écologiques. Le premier sert à mettre au jour les dommages causés par la pollution. Il s’agit essentiellement d’un système de pollueur-payeur selon lequel les communautés directement touchées par la pollution se regroupent pour déterminer la valeur des dommages subis. Ces communautés peuvent interdire l’utilisation de certains polluants ou fixer des droits de consommation que leurs membres recevraient à titre de compensation. Ce mécanisme attribue donc un prix à la pollution, prix dont tient compte le processus de planification participative. Ainsi, le coût de la pollution fait-il partie du coût social cumulé de la production auquel on compare^[6] son bénéfice social.

Deuxième mécanisme, la procédure de planification à long terme aide les générations actuelles à déterminer quelles dépenses elles veulent engager maintenant afin que l’avenir soit meilleur. Ces plans à long terme sont le fruit d’une collaboration entre la fédération nationale des consommateurs et la fédération nationale des travailleurs. La première produit une évaluation de ce que seront les préférences en matière de consommation dans les années à venir, tandis que la seconde produit une estimation de la croissance de la productivité. Mais ces analyses sont limitées par une « contrainte d’équité entre les générations » qui balise la façon dont le niveau de consommation d’une année peut différer de celui de l’année précédente ou suivante. Cette contrainte impose à la génération actuelle une modération de la consommation afin de préserver le bien-être de la génération à venir. La planification à long terme délimite le cadre dans lequel la planification annuelle doit s’effectuer. Grâce à ce processus, les générations actuelles peuvent être amenées à mieux tenir compte de l’environnement. Hahnel répète toutefois que ce résultat n’est jamais garanti ; la démocratie a besoin que les générations actuelles soient prêtes à faire des sacrifices maintenant pour un bénéfice collectif qui viendra plus tard^[7].

Ces propositions de mécanismes écologiques sont parfaitement cohérentes avec les principales caractéristiques de l’économie participaliste. L’idée que les gens doivent prendre les décisions qui les concernent est au cœur de l’économie participaliste. Il est donc logique que la pollution soit mesurée et évaluée par ceux et celles qu’elle affecte. Pourtant, la planification à long terme marque les limites de ce principe puisque les générations futures ne peuvent pas s’exprimer. Cependant, la contrainte d’équité oblige la première génération à prendre des décisions qui limitent sa consommation et ne devraient donc pas nuire aux générations à venir.

Le problème : les modèles et l’écologie

L’économie écologique, un domaine distinct au sein de l’économie hétérodoxe, s’appuie sur une perspective biophysique de l’économie. Cette approche considère que l’économie fait partie de l’écosystème global, que caractérisent des interrelations dynamiques entre les systèmes économiques et les systèmes physiques et sociaux. La question de la taille de l’économie et des limites biophysiques est alors centrale, car l’allocation ou la distribution des ressources seules ne suffisent pas à en tenir compte. L’économie écologique présente donc la taille de l’économie comme un problème en soi, dont il faut traiter spécifiquement. Cela revient à reconnaître l’encastrement de l’économie dans le système social et à souligner le rôle de l’économie politique au sens large dans la médiation des interactions entre les processus économiques et les dynamiques environnementales. Dans cette perspective, l’économie écologique rend opérationnels divers cadres, modèles et outils, et fournit des indicateurs des processus socioéconomiques différents de ceux mis de l’avant par l’économie orthodoxe^[8].

L’économie écologique nous apprend que la complexité, l’incertitude et l’ignorance inhérentes aux processus écologiques signifient que les conséquences biophysiques des décisions économiques ne peuvent être connues ou prévues de façon précise. Ainsi, les prix du marché, qu’ils soient explicites ou imputés, peuvent-ils au mieux refléter une information incomplète ; ils ne reflètent pas et ne peuvent pas refléter chaque aspect, inter-temporel, des coûts et des avantages associés à un bien ou à un service environnemental spécifique. De plus, l’environnement est marqué par des interdépendances sociales et biophysiques – les actions des uns influent directement sur les possibilités des autres. Or, la prise de décision par des individus isolés et sans rapports politiques entre eux dans le contexte du marché ne peut pas rendre compte de ces interdépendances de manière adéquate. Enfin, les prix du marché ne constituent pas une mesure pertinente de la valeur, car les valeurs attribuées à l’environnement ne peuvent être ramenées et agrégées à un seul dénominateur ; c’est la notion d’« incommensurabilité des valeurs^[9] ». Par conséquent, les prix formés sur les marchés peuvent au mieux saisir un sous-ensemble des dimensions de la valeur d’un bien ou d’un service environnemental.

Les économistes écologiques recommandent que les décisions environnementales soient prises au terme d’un processus social de délibération auquel participent ceux et celles que la décision affecte. Un tel processus devrait s’appuyer sur des connaissances scientifiques, par ailleurs souvent contestées, mais surtout sur les points de vue et les valeurs de ceux et celles que pourraient toucher les possibles résultats. La prise de décision collective permet également de respecter des critères moraux, de faire connaître les interdépendances et de favoriser des règles de coopération et de réciprocité grâce à un dialogue raisonné. Les économistes écologiques défendent également des méthodes d’expression et d’agrégation des valeurs autres que le prix. Il s’agit notamment de méthodes d’évaluation multicritères ainsi que du principe de précaution lorsque les impacts environnementaux sont potentiellement élevés mais difficiles à mesurer, c’est-à-dire lorsque les preuves scientifiques sont insuffisantes, non concluantes ou incertaines^[10].

La coordination négociée proposée par Devine et Adaman se fonde sur des mécanismes participatifs d’allocation de la capacité de production. Bien que ce modèle soit silencieux sur la manière d’établir les limites biophysiques, il fournit un cadre dans lequel les conséquences sociales et écologiques des différentes propositions ainsi que les décisions concernant les limites de l’activité économique pourraient être débattues et pesées selon les différents points de vue des parties prenantes. En ce sens, la planification participative peut potentiellement étendre les mécanismes envisagés par l’économie écologique pour faire face à l’incertitude, à la complexité et à l’interdépendance en environnement le domaine plus large des décisions économiques. Le modèle est également silencieux sur la manière dont l’incommensurabilité des valeurs serait traitée et sur le type de critères non monétaires qui seraient utilisés lors des délibérations.

Les améliorations apportées par Hahnel à l’économie participaliste comprennent deux mécanismes distincts. Le premier repose sur les communautés directement affectées par la pollution qui décident du prix et du degré de pollution acceptable. Les limites de l’activité économique émergent ainsi de l’évaluation individuelle des dommages causés par la pollution que produisent les personnes concernées. Paradoxalement, le point de vue de Hahnel ne diffère pas beaucoup de la solution habituellement appliquée aux externalités environnementales, car il imite un processus de négociation inspiré de Ronald Coase qui reconnaît un degré de pollution dit « efficace ». Cette approche est profondément troublante du point de vue de l’économie écologique, à plusieurs titres. Tout d’abord, les processus écologiques étant marqués par la complexité, l’ignorance et les décalages temporels, il est impossible de connaître les effets et les coûts futurs de la pollution. Les impacts environnementaux imprévus et inconnus peuvent très bien être beaucoup plus coûteux que ce qui est envisagé et l’ampleur de la pollution autorisée à l’avance peut être supérieure à ce qui s’avérera réellement « efficace » à l’avenir. Deuxièmement, les impacts de la pollution sont réduits à une simple mesure quantitative, ce qui ne permet pas de saisir les multiples valeurs associées à l’environnement qui ne peuvent être tarifées. Enfin, ce mécanisme ne reconnaît pas les effets interreliés de la pollution sur l’écosystème au-delà de ce qui affecte les humains, ainsi que sur ceux qui ne sont pas directement (ou actuellement) touchés par les dommages. En ce sens, la proposition de Hahnel est insuffisante et ne peut traiter les questions de complexité, d’ignorance et d’interdépendance, des questions fondamentales quand il s’agit de durabilité écologique.

Le deuxième mécanisme, quant à lui, repose sur une procédure de planification à long terme qui imposerait certaines normes et certains objectifs pour prendre en compte, autant que cela est possible, le bien-être des générations futures. Si ce mécanisme semble prometteur, sa réduction à un processus de vote fondé sur les préférences de la génération actuelle reste problématique. La formule de Hahnel exclut une procédure délibérative plus complète qui impliquerait un débat public de qualité. Comme nous l’avons vu précédemment, une telle procédure est nécessaire non seulement parce qu’elle révèle des informations et une conscience des interdépendances, mais aussi parce que les préférences ne sont pas figées et que les valeurs peuvent changer grâce à un dialogue raisonné.

Une piste de solution

D’un point de vue biophysique, le processus économique apparaît comme un flux matériel soumis à une série de transformations métaboliques des sources (où on puise les ressources naturelles) jusqu’aux puits (où on se débarrasse des résidus de la production en les retournant à la nature), tel qu’illustré à la figure 1. Ce flux métabolique inscrit l’économie dans les systèmes écologiques et les cycles biogéochimiques qui font de la planète notre monde. Il est régi par les lois de la physique et de la chimie ainsi que par les principes de l’écologie. Au premier rang figurent les lois de la thermodynamique, celles de la dynamique du système terrestre et celles de la résilience écologique, caractérisée par des points de basculement et des effets de seuil^[11]. Cela nous amène à souligner que les débats classiques sur la planification démocratique s’intéressent à la production, à la circulation et à la distribution d’un produit porteur de valeur, d’échange ou d’usage, tandis que l’économie écologique conçoit le processus métabolique comme un flux d’énergie et de matière qui traverse la société et sert ainsi à sa reproduction matérielle. Le flux de matière est toujours plus important que la production considérée comme porteuse de valeur. Il se calcule en unités biophysiques et non en unités de valeur : tonnes et joules plutôt que dollars ou heures de travail^[12].

Figure 1

Est aussi crucial le fait qu’avant d’entamer toute production de biens et de services, ce flux d’énergie et de matière doit être extrait, et une fois son travail effectué au sens biophysique du terme et sa matérialité « utilisée » d’un point de vue social, ce qui, en termes de production, est conceptualisé comme une consommation, le débit sera englouti « dans l’environnement » sous forme de déchets et d’émissions. Enfin, à mesure que le flux traverse la société, il se maintient ou s’accumule sous forme de stocks matériels – artefacts, machines, bâtiments et infrastructures – et par les populations animales domestiquées qui sont les médiateurs de nos vies sociales et biologiques et l’expression de nos cultures. Le type et la masse des stocks matériels qu’une société accumule déterminent en grande partie la taille de l’économie nécessaire à la satisfaction des besoins de sa population. Les comptes de flux de matière à l’échelle de l’économie permettent de mesurer cette dimension.

Les sources (de matière et d’énergie) et les puits (de déchets et d’émissions) sont les points de contact entre les économies et la nature, entendue ici comme les écosystèmes et les cycles biogéochimiques. C’est le long de cette frontière que les impacts environnementaux d’une économie apparaissent non pas comme des « externalités », mais comme le réseau des relations écologiques créées par le régime métabolique d’une société. Cette intégration biophysique des économies à l’écologie peut être représentée au mieux par une « circularité écologique » : l’extraction et la dissipation sont dépendantes du « travail » des écosystèmes et des cycles biogéochimiques qui absorbent et produisent les éléments en circulation. Ils peuvent effectuer ce travail biophysique de manière durable ou être déséquilibrés et poussés vers des points de basculement où ils s’effondrent. Selon la nature et l’échelle du régime métabolique d’une société, cette rupture métabolique^[13] peut être locale ou globale, et peut concerner des éléments centraux ou périphériques du flux qui traverse une société.

Bien que cet encastrement écologique des économies ait été discuté par divers écomarxismes et écosocialismes au cours des dernières décennies, ce riche courant de recherche n’a pas encore pleinement intégré les outils analytiques et les concepts développés par les écologistes sociaux et les économistes biophysiques. La plupart des écomarxismes et des écosocialismes politiques restent dans un cadre classique « centré sur la valeur », fondé sur l’interaction entre les facteurs de production et les pratiques de consommation, à laquelle s’ajoutent ensuite des considérations écologiques et environnementales. Le modèle économique de base est un processus circulaire en deux étapes : la production d’un flux d’extrants porteurs de valeur qui, une fois consommés, ce qui comprend la « consommation productive », reproduit des intrants tels que le travail créateur de valeur et le capital fixe.

Du point de vue du métabolisme social, l’économie est plutôt modélisée comme un processus linéaire en quatre moments : 1) un point d’extraction ; 2) un point de production ; 3) un point de consommation ; et 4) un point de gaspillage et de dissipation du flux de production^[14]. Chacun de ces points est régulé par un ensemble spécifique de relations sociales instituées et de formations matérielles accumulées sous forme de stocks ; chacun est soumis à des lois et des déterminations biophysiques, telles que la loi de l’entropie ou les principes de résilience écologique. En chaque point, les relations sociales et les processus biophysiques influent les uns sur les autres ; ces relations de cause à effet sont complexes et non linéaires, mais s’assemblent en structures sociométaboliques relativement stables. En outre, chaque point exerce ses déterminations de façon autonome sur le passage d’un point à l’autre et doit être examiné en tant que tel ; aucun point ne peut être réduit à la logique d’un autre ni être régi par un autre. Les changements au sein d’une structure auront un impact sur les autres. Par exemple, des modifications de la capacité de se débarrasser des déchets peuvent avoir un effet sur la capacité d’extraction tandis que des modifications des normes de production et de consommation auront un effet sur les deux extrémités du processus de production.

Les sections précédentes ont montré que les mécanismes ou institutions proposés par les modèles de planification démocratique de l’économie ne sont pas suffisants et ne peuvent prendre en compte les enjeux écologiques. Les modèles de planification économique démocratiques ont été construits autour du double processus typique de l’économie classique : la production et la consommation. Ainsi les contraintes et les possibilités environnementales ont-elles été examinées dans le langage réducteur des prix et des catégories de production. Une planification écologique du processus économique devrait donc :

1. mettre sur pied des mécanismes ou institutions de planification délibérative tout au long du flux de matière et d’énergie, c’est-à-dire en tenant compte des quatre moments du processus économique ;
2. institutionnaliser des catégories non réductionnistes qui expriment le métabolisme social en termes biophysiques et écologiques, plutôt qu’en termes de production ;
3. créer un cadre de travail pour gérer l’échelle biophysique du résultat et la nature des relations écologiques inhérentes au métabolisme social d’une société postcapitaliste.

Une combinaison des caractéristiques des différents modèles pourrait donner une première réponse intéressante au point 1 ; cela devrait faire l’objet de recherches futures. Les recherches sur la décroissance et l’écologie sociale peuvent aisément apporter des éléments de réponse aux points 2 et 3. Sur le plan du langage et du vocabulaire, une expression standardisée du métabolisme des sociétés a été développée et il serait possible de l’utiliser pour planifier en détail la composition et la dimension du débit d’une économie donnée. Cependant, il est impératif que ce langage biophysique soit complété par d’autres langages d’évaluation et d’autres critères diversifiés d’évaluation qui pourraient être jugés importants du point de vue d’acteurs sociaux situés différemment. En d’autres termes, les indicateurs biophysiques ne doivent pas devenir un langage réducteur de plus, censé représenter tous les enjeux de l’environnement.

Conclusion

Les modèles de planification économique démocratique développés au cours des dernières décennies constituent des efforts essentiels pour imaginer ce à quoi pourrait ressembler une société postcapitaliste. On devrait les étudier davantage et de manière critique, dans le but de les fusionner et de les modifier pour répondre de manière adéquate à l’enjeu fondamental de notre siècle : l’écologie. Les défauts pointés du doigt dans les modèles ne sont que des défauts, ils peuvent être corrigés. Mais pour cela, il faut voir l’économie à travers un prisme écologique, avec des outils appropriés. Nous avons suggéré quelques principes qu’il serait utile d’explorer. Nous espérons continuer à faire avancer ce programme de recherche en discutant avec d’autres personnes qui travaillent sur des modèles de planification économique démocratique.

Bengi Akbulut , Mathieu Dufour, Frédéric Legault, Éric Pineault, Simon Tremblay-Pepin ^[1]

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1. Bengi Akbulut est professeure à l’Université Concordia, Mathieu Dufour, professeur à l’Université du Québec en Outaouais, Frédéric Legault, candidat au doctorat à l’Université du Québec à Montréal et professeur au Collège Ahuntsic, Éric Pineault, professeur à l’Université du Québec à Montréal et Simon Tremblay-Pepin, professeur à l’Université Saint-Paul à Ottawa. Ces cinq professeurs constituent le groupe Planning for Entropy qui signe un article en anglais qui a été traduit, modifié, mis à jour et écourté par Simon Tremblay-Pepin. L’article est intitulé « Democratic economic planning, social metabolism and the environment » et publié dans Science & Society, vol. 86, n° 2, avril 2022. ↑
2. Pat Devine, Democracy and Economic Planning. The Political Economy of a Self-Governing Society, Boulder, Colorado, Westview Press, 1988, p. 60-61. ↑
3. Fikret Adaman, Pat Devine et Begum Ozkaynak, « Reinstituting the economic process : (re)embedding the economy in society and nature », International Review of Sociology – Revue Internationale de Sociologie, vol. 13, n° 2, 2003, p. 357-374 ; Pat Devine, « Ecosocialism for a new era », dans Richard Westra, Robert Albritton et Seongjin Jeong, Varieties of Alternative Economic Systems. Practical Utopias for an Age of Global Crisis and Austerity, New York, Routledge, 2017, p 33-51.↑
4. Devine, 1988, op. cit., p. 114. ↑
5. Michael Albert et Robin Hahnel, The Political Economy of Participatory Economics, Princeton, New Jersey, Princeton University Press, 1991. ↑
6. Robin Hahnel, Democratic Economic Planning, New York, Routledge, 2021, p. 139-149. ↑
7. Ibid., p. 225-226. ↑
8. Joan Martinez-Alier, The Environmentalism of the Poor. A Study of Ecological Conflicts and Valuation, Cheltenham, RU, Edward Elgar, 2003. ↑
9. Ibid. ↑
10. Joan Martinez-Alier, Giuseppe Munda et John O’Neill, « Weak comparability of values as a foundation for ecological economics », Ecological Economics, vol. 26, n° 3, 1998, p. 277-286. ↑
11. Nicholas, Georgescu-Roegen, The Entropy Law and the Economic Process, Cambridge, Massachusetts, Harvard University Press, 1971. ↑
12. Marina Fischer-Kowalski et Helmut Haberl, « Tons, joules, and money : modes of production and their sustainability problems », Society & Natural Resources, vol. 10, n° 1, 1997, p. 61-85. ↑
13. John Bellamy Foster et Brett Clark, The Robbery of Nature. Capitalism and the Ecological Rift, New York, Monthly Review Press, 2020. ↑
14. Adelheid Biesecker et Sabine Hofmeister, « Focus : (Re)productivity: Sustainable relations both between society and nature and between the genders », Ecological Economics, vol. 69, n° 8, 2010, p. 1703-1711. ↑

La nécessité de définir les contours d’une société juste fondée sur les valeurs démocratiques^[1], la liberté, l’égalité et le respect des limites écologiques à l’échelle locale et mondiale, n’a jamais été aussi urgente qu’aujourd’hui. Pour celles et ceux d’entre nous qui prétendent que le système capitaliste – même s’il est réformé – continuera à rendre impossible une bonne vie en harmonie avec l’environnement, il est crucial de donner forme à cette vision de la société à venir. Notre contribution a été de développer un modèle économique écosocialiste dans lequel les considérations sociales et écologiques sont intégrées aux décisions économiques; l’avenir de la vie économique est planifié pour être démocratique, les activités économiques interdépendantes sont coordonnées entre elles et les citoyennes et citoyens sont habilités à s’engager activement dans la prise de décision à différents niveaux du système économique.

Exposé du modèle de la coodination négociée

En 1988, Pat Devine a publié Democracy and Economic Planning^[2] qui jette les bases du modèle de la « coordination négociée », modifié et étendu par la suite avec la coopération de Fikret Adaman. Dans ce modèle, les propriétaires sociaux des moyens de production s’engagent dans une procédure délibérative pour parvenir collectivement à un plan qui établit et réalise ce qui est économiquement juste pour toute la société.

Devine soutient que les moyens de production devraient être la propriété sociale des parties prenantes, personnes ou groupes, directement affectées par leur utilisation. Les propriétaires sociaux d’une entreprise seraient donc constitués des travailleuses et travailleurs de cette entreprise, mais aussi de celles et ceux d’autres entreprises de la même industrie, de membres de la communauté où est située l’entreprise, de fournisseurs, de clients, de représentants des commissions de planification et d’autres groupes de la société civile ayant un intérêt direct dans le résultat du travail effectué par cette entreprise. Le modèle est décentralisé et suppose une dynamique transformatrice : les parties prenantes sont amenées à négocier – d’où le terme de coordination négociée  – les objectifs économiques de leur propre entreprise, en son sein et dans des espaces qui réunissent plusieurs entreprises, sur la base des informations quantitatives et qualitatives pertinentes. Le processus délibératif proposé place le débat public au cœur de la prise de décision économique. Les parties prenantes s’engagent dans un processus d’apprentissage collectif par lequel elles cherchent à parvenir à des décisions concertées sur la planification de l’économie.

Le modèle établit une distinction entre « l’échange marchand », qui implique la vente et l’achat de la production à partir des capacités productives déjà existantes, et les « forces du marché », qui concernent des décisions d’investissement prises par les entreprises sur la base de leur seul intérêt. La coordination négociée conserve l’échange marchand mais élimine les forces du marché. Les décisions relatives aux changements de capacité productive d’une entreprise, par le biais d’investissements ou de désinvestissements, affectent un ensemble plus large de groupes que les décisions qui ne touchent que l’utilisation de ses capacités existantes. C’est donc cet ensemble plus large qui constitue le conseil d’administration des entreprises et qui forme les conseils industriels où elles se rassemblent pour négocier les investissements du secteur. Les entreprises ne sont pas en concurrence les unes avec les autres ; les propriétaires sociaux prennent collectivement les décisions d’investissement et de désinvestissement au sein du conseil industriel. Ce conseil comprend toutes les entreprises de l’industrie, des représentants et représentantes des communautés où elles sont situées, les conseils industriels des industries qui achètent la production de l’industrie et qui fournissent ses intrants, les groupes de la société civile pertinents et les commissions de planification des régions concernées. Au sein du conseil industriel, les propriétaires sociaux négocient un plan coordonné d’investissement et de désinvestissement pour chaque entreprise de l’industrie dans son ensemble. C’est ce processus de coordination négociée qui remplace les forces du marché dans un système de planification sociale.

Les conseils industriels peuvent se situer à diverses échelles géographiques et sont guidés par le principe de subsidiarité selon lequel les décisions doivent être prises au niveau le plus local, en veillant à ce que tous les groupes concernés par une décision participent à cette décision. Le niveau pertinent de prise de décision sera déterminé par l’importance des économies d’échelle dans la production, la nécessité de minimiser les coûts de transport, l’intérêt d’avoir des économies équilibrées dans la mesure du possible, les caractéristiques écologiques et la topographie des différents lieux et activités, etc. Les propriétaires sociaux à chaque niveau disposent de trois types d’informations à partir desquelles négocier : les données générées par les échanges marchands qui révèlent la performance de chaque entreprise, les connaissances explicites et tacites fournies par les représentants des différents propriétaires sociaux sur leurs expériences et besoins particuliers et les informations générales sur la société fournies par les représentants des conseils de planification concernés. Le processus de coordination négociée est un processus délibératif qui permet à ceux et celles qui y participent d’apprendre à prendre les meilleures décisions collectives possibles. Au cours de ce processus, les propriétaires sociaux sont informés des intérêts et des préoccupations des autres parties prenantes; ainsi ils sont mieux en mesure d’établir des objectifs sociaux larges qui dépassent leurs intérêts spécifiques. Il ne s’agit pas d’un processus d’agrégation de préférences préexistantes, mais d’un processus par lequel les personnes apprennent et font évoluer leurs préférences.

Comparaison avec le modèle de l’économie participaliste de Robin Hahnel et Michael Albert

La coordination négociée n’est pas le seul modèle qui tente de proposer le dépassement du capitalisme par la mise en place de la planification démocratique de l’économie. L’économiste Robin Hahnel a publié en 2021 Democratic Economic Planning^[3], un livre dans lequel il met à jour le modèle nommé « économie participaliste » qu’il a développé avec Michael Albert. Ce modèle repose sur un processus d’itération walrasien^[4] entre les offres de conseils de travailleurs et travailleuses et les demandes de conseils de consommateurs et consommatrices qui convergent vers un état d’équilibre. Son point de départ est un conseil central qui émet un ensemble de prix pour chaque produit, sur la base duquel les conseils des travailleurs et des communautés décident de ce qu’ils proposent de produire (l’offre) ou demandent d’utiliser (la demande). Ces offres et demandes sont communiquées à un ordinateur, qui compare le total des offres et des demandes pour chaque produit et ajuste l’ensemble des prix théoriques jusqu’à ce que les offres et les demandes pour chaque produit soient égales. Il y a des discussions entre les personnes du conseil des travailleurs et de la communauté, mais aucune discussion entre les personnes en tant que travailleuses et membres de la communauté. Les offres et les demandes reflètent les préférences préexistantes des personnes impliquées. On planifie la production de chaque produit ou catégorie de produits, y compris l’investissement ou le désinvestissement. L’allocation « optimale » des ressources est enclenchée lorsque le processus itératif a atteint le point d’équilibre.

Bien que les approches de Hahnel et de Devine partagent toutes deux le principe fondamental selon lequel la participation généralisée doit être la caractéristique centrale de toute future société socialiste, et qu’elles rejettent ce qu’on appelait alors le style soviétique de planification centralisée, il existe des différences entre les deux : a) le modèle de Hahnel sépare les intérêts des personnes en tant que travailleurs et consommateurs, alors que le modèle de Devine les relie à travers le concept de propriété sociale ; b) le premier part de préférences préexistantes, alors que le second est un processus d’apprentissage délibératif de négociation au cours duquel les personnes prennent en compte les intérêts des autres et modifient leurs préférences en conséquence ; c) le modèle de Hahnel recueille des micro-informations détaillées sur la production et l’investissement planifiés actuels en se basant sur la seule mesure monétaire du coût d’opportunité, tandis que le modèle de Devine utilise des critères quantitatifs et qualitatifs, ces derniers s’appuyant sur les connaissances tacites des propriétaires sociaux.

La proposition de Hahnel découle d’un cadre théorique et d’une position politique différents de la nôtre : l’idéologie néoclassique par opposition à l’économie politique marxiste et l’individualisme anarchiste par opposition au collectivisme socialiste. Il s’agit d’un exercice de mathématiques appliquées et d’électronique informatique apolitique qui n’a donc aucune incidence sur le processus politique de la coordination négociée issue de l’expérience historique des personnes dans les luttes de préfiguration. Ainsi, toute approche qui n’offre pas un moyen d’égaliser les coûts marginaux et les avantages sociaux est considérée par Hahnel comme un échec. À l’inverse, le modèle de Devine, qui s’oppose à l’approche néoclassique, s’appuie sur la connaissance sous différentes formes et formats, articulée non seulement sur le plan individuel mais aussi sur les plans institutionnel et sociétal. La différence paradigmatique et le choc inévitable entre les deux approches sont clairs.

En outre, Hahnel accorde également beaucoup trop de poids à l’hypothèse de l’Homo economicus et sous-estime ainsi la possibilité d’une expérience et d’un apprentissage sociaux transformateurs. Bien que différentes parties prenantes puissent avoir des positions différentes sur diverses questions, et donc avoir des intérêts contradictoires concernant le cours général de l’économie ou une voie spécifique à suivre, le modèle de Devine incorpore une dynamique transformatrice où les intérêts particuliers sont considérés les uns par rapport aux autres et sont donc intégrés dans l’intérêt général socialement construit – ce qui permet ainsi aux parties prenantes de défendre leurs positions tout en reconnaissant les conséquences sociales de leurs demandes, plutôt que de poursuivre leurs intérêts personnels étroitement définis. Le caractère central de l’apprentissage et de la transformation nous fait penser que la coordination négociée que nous défendons est un modèle économique écosocialiste.

La coordination négociée et l’écosocialisme

L’une des principales raisons pour lesquelles la croissance économique et le consumérisme sont si idéologiquement dominants est que le capitalisme dépend de la croissance et que le consumérisme constitue une forme de compensation pour le manque important de contrôle sur leur vie que la plupart des personnes connaissent. L’anarchie de la production capitaliste, l’allocation des ressources par le fonctionnement impersonnel des forces du marché à la recherche du profit, créent un sentiment d’impuissance car les gens n’ont aucun contrôle sur ce qui se passe dans leur milieu de travail et dans leur communauté. Ce sentiment est renforcé par le fait que les politiques gouvernementales sont conçues par une élite politique branchée sur le monde des affaires qui, de toute façon, est relativement impuissante face à un monde de plus en plus mondialisé et dominé par les sociétés transnationales. Il n’est pas surprenant qu’une mentalité antisystème du type « nous et eux » se soit développée et donne lieu à des réponses de droite mortifères, mais également à des innovations politiques créatives à gauche du spectre politique.

Une société écosocialiste doit être autonome et fondée sur une structure ascendante de démocratie participative. Ses organes de base sont les associations volontaires de la société civile dans laquelle les personnes apprennent à prendre des décisions et à participer à leur mise en œuvre. Cette structure serait façonnée par le principe de subsidiarité : les décisions devraient être prises et mises en œuvre au niveau le plus local, en veillant à ce que celles et ceux qui seront affectés par une décision puissent participer, directement ou indirectement, à son élaboration. Une telle structure de prise de décision à plusieurs niveaux, du local au mondial, implique à la fois des éléments de démocratie directe et de démocratie représentative. Pour réaliser ce projet, il faut abolir la division sociale du travail et la stratification de la société en classes. Les gens passent la plus grande partie de leur vie dans des milieux de travail hiérarchisés qui façonnent ce qu’ils et elles sont, et créent des êtres unidimensionnels, non des personnes complètes et épanouies. Or, dans une société écosocialiste, les personnes doivent pouvoir développer tout leur potentiel, devenir des êtres humains complets capables de participer efficacement à tous les niveaux de la société.

Ajoutons que les modes de vie écologiquement durables n’ont pas besoin d’être des ascétismes sévères. Kate Soper a développé le concept d’« hédonisme alternatif^[5] », qui met l’accent sur les sources qualitatives du plaisir et de la bonne vie, par opposition aux faux moyens quantitatifs du consumérisme. Une hausse de la productivité peut être utilisée pour accroître le temps disponible pour le développement créatif et émancipateur de soi plutôt que pour la production et la consommation de plus de « babioles ».

Le capitalisme produit une « rupture métabolique » entre les humains et la nature qui les entoure. Se faisant, il sape les écosystèmes dont le capitalisme dépend pour sa reproduction en dégradant la nature non humaine^[6] par le biais des émissions de gaz à effet de serre qui provoquent le changement climatique et menacent la biodiversité. Pour dépasser cette situation de rupture, il est nécessaire d’envisager une nouvelle relation entre la nature humaine et la nature non humaine. Une nouvelle relation entre les personnes impliquera inévitablement des modifications majeures du mode de vie et de l’utilisation du territoire. Pour inverser le déclin catastrophique de la biodiversité depuis les années 1950, contenir l’ampleur du changement climatique et restaurer l’intégrité de la biosphère, il faudra que les communautés locales gèrent soigneusement leur habitat.

La planification participative par le biais d’une coordination négociée dans tous les aspects de la vie sociale permettrait de réaliser les deux principes qui guident l’écosocialisme : surmonter la rupture métabolique et éliminer la division sociale du travail. Elle permettrait de créer, de gérer et d’améliorer une société propice à la vie bonne, à l’épanouissement de la nature humaine et non humaine. La société civile contrôlerait la politique et l’économie. La production et le travail, l’éducation et le cycle de vie, l’utilisation du territoire et les conditions de vie seraient façonnés pour répondre aux besoins humains, au plein développement du potentiel humain, à la vie spirituelle et à l’émancipation^[7].

Fikret Adaman et Pat Devine, respectivement chercheur principal au Centre de politique d’Istanbul et professeur d’économie à l’Université de Boğaziçi (Istanbul), chercheur honoraire à l’Université de Manchester.

 

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1. Ce texte est une traduction réalisée par Simon Tremblay-Pepin, professeur à l’Université Saint-Paul, et inspirée de deux textes publiés par les auteurs : Pat Devine, «Ecosocialism for a new era», dans Richard Westra, Robert Albritton et Seongjin Jeong (dir.), Varieties of Alternative Economic Systems. Practical Utopias for an Age of Global Crisis and Austerity, Oxon, Routledge, 2017, et Pat Devine et Fikret Adaman, Clarifications on Democracy and Economic Planning. An Engagement with Robin Hahnel, à paraître en 2022. Le texte a été relu et approuvé par ses auteurs. ↑
2. Pat Devine, Democracy and Economic Planning, Toronto, Wiley, 1988. ↑
3. Robin Hahnel, Democratic Economic Planning, Londres, Routledge, 2021. ↑
4. NDLR. Léon Walras (1834-1910) est un économiste français. ↑
5. Kate Soper, Post-Growth Living. For an Alternative Hedonism, Londres, Verso, 2020. ↑
6. NDLR. Les termes nature non humaine et nature humaine se retrouvent chez certains auteurs. ↑
7. « L’écosocialisme serait non seulement un nouveau mode de production dans lequel la prise de décision économique est pleinement intégrée à la prise de décision sociale, mais aussi un nouveau mode de vie, une nouvelle civilisation écosocialiste, fondée sur une conception écologiquement durable de la “bonne vie”.» Pat Devine, « Ecosocialist economics », p. 278, dans Leigh Brownhill, Salvatore Engel-Di Mauro, Terran Giacomini, Ana Isla, Michael Löwy, Terisa E. Turner (dir.), Routledge Handbook of Ecosocialism, Londres, Routledge, 2021. ↑

 

Entrevue de John Bellamy Foster^[1]
par Alejandro Pedregal, chercheur et cinéaste espagnol.

Professeur de sociologie à l’Université de l’Oregon et rédacteur en chef de la prestigieuse revue théorique américaine Monthly Review, John Bellamy Foster a révolutionné l’écosocialisme, il y a vingt ans, grâce à un livre fondamental, Marx’s Ecology^[2]. Ce livre a lancé une deuxième série de recherches écosocialistes qui a réfuté toutes sortes de préjugés sur l’œuvre de Karl Marx, et il est en passe de fournir de solides fondements théoriques à un socialisme écologique pour notre époque.

Ce grand développement de la pensée écologique marxiste, amorcée principalement par Foster et d’autres intellectuels liés à la Monthly Review (Paul Burkett, Fred Magdoff, Brett Clark), a démontré que Marx, bien qu’il ait écrit au XIX^e siècle, est essentiel si on veut réfléchir à la crise écologique contemporaine.

L’école marxiste de la « rupture métabolique »

Le courant de la pensée écologique marxiste s’est fait connaître sous le nom d’école de la « rupture métabolique » en raison de la place centrale de cette notion que Foster a extraite des chapitres sur la rente foncière dans les volumes 1 et 3 du Capital de Marx. Ce courant a stimulé de nombreuses pistes de recherche écologiques tant en sciences sociales qu’en sciences naturelles – allant de l’impérialisme et l’étude de l’exploitation des océans à la ségrégation sociale et à l’épidémiologie.

Dans son dernier livre qu’il a mis 20 ans à écrire, The Return of Nature^[3], une monumentale généalogie de grands penseurs écosocialistes, Foster nous parle du chemin parcouru entre la mort de Marx en 1883 et l’émergence de l’environnementalisme dans les années 1960 et 1970.

L’œuvre de Foster est très peu disponible en français. Tant son premier grand livre, Marx’s Ecology, que son dernier, The Return of Nature, sont introuvables pour le moment dans la langue de Molière. Afin de commencer à pallier cette lacune, les Nouveaux Cahiers du socialisme vous présentent ce texte inédit en français de John Bellamy Foster.

Ce sont des extraits d’une longue entrevue publiée il y a plus d’un an dans la Monthly Review. Dans cette entrevue remarquable, conduite par Alejandro Pedregal, chercheur et cinéaste espagnol, Foster résume très bien ses principales contributions théoriques à l’écologie marxiste, sa redécouverte d’Engels ainsi que quelques principes stratégiques fondamentaux de l’écosocialisme du XXI^e siècle.

Roger Rashi, traducteur de l’entrevue

Alejandro Pedregal – Dans votre livre Marx’s Ecology, vous avez réfuté certaines hypothèses généralement admises sur la relation entre Marx et l’écologie, à savoir que la pensée écologique dans l’œuvre de Marx est marginale, que ses quelques idées écologiques se trouvent principalement (sinon uniquement) dans ses premiers travaux… qu’il voit dans la technologie et le développement des forces productives la solution aux contradictions de la société avec la nature… Pensez-vous que ces idées persistent dans les débats actuels ?

• La critique écologique de Marx est centrale dans sa critique du capitalisme

John Bellamy Foster – Au sein des cercles socialistes et écologistes des pays anglophones, et, en fait, dans la plupart des pays du monde, ces premières critiques de Marx en ce qui concerne l’écologie sont maintenant réfutées. Non seulement elles n’ont aucun fondement dans les faits, mais elles sont entièrement contredites par la solide conception écologique de Marx, laquelle a été fondamentale dans le développement de l’écosocialisme et, de plus en plus, par des analyses socioscientifiques des ruptures écologiques produites par le capitalisme.

Cela est particulièrement évident en ce qui concerne l’influence généralisée et croissante de la théorie de Marx sur la rupture métabolique, dont la compréhension s’accroît et qui, maintenant, est appliquée à presque tous nos problèmes écologiques. En dehors du monde anglophone, on rencontre encore occasionnellement certaines fausses idées du passé, sans doute parce que les travaux les plus importants ont été, jusqu’à présent, réalisés en anglais et qu’une grande partie n’a pas encore été traduite. Néanmoins, je pense que nous pouvons considérer que ces critiques sont désormais presque universellement comprises comme non valides, non seulement en raison de mon travail, mais aussi de celui de Paul Burkett dans Marx and Nature^[4], de Kohei Saito dans Karl Marx’s Ecosocialism^[5], et de bien d’autres.

Aujourd’hui, pratiquement personne à gauche n’est simpliste au point de juger Marx comme un penseur prométhéen qui fait la promotion de l’industrialisation par-dessus tout. On comprend maintenant, de façon générale, comment la science et la conception matérialiste de la nature ont pénétré sa pensée, une perception renforcée par la publication de certains de ses carnets et notes de lecture scientifiques et écologiques dans le projet MEGA (Marx-Engels Gesamtausgabe, la publication des œuvres complètes de Marx et Engels). Ainsi, je ne pense pas que le point de vue selon lequel l’analyse écologique de Marx est en quelque sorte marginale dans sa pensée soit très crédible parmi les socialistes du monde anglophone aujourd’hui, et ce point de vue perd du terrain rapidement partout ailleurs.

Le marxisme écologique est un sujet très important en Europe, en Amérique latine, en Chine, en Afrique du Sud, au Moyen-Orient – presque partout, en fait. La seule façon de considérer l’analyse écologique de Marx comme marginale est d’adopter une définition extrêmement étroite et autodestructrice de l’écologie. De plus, en science, ce sont souvent les intuitions les plus « marginales » d’un penseur qui s’avèrent les plus révolutionnaires et les plus avant-gardistes.

Pourquoi tant de personnes étaient-elles convaincues que Marx avait négligé l’écologie ? Je pense que la réponse la plus simple est que la plupart des socialistes ont simplement ignoré l’analyse écologique présente chez Marx. Tout le monde lisait les mêmes choses de Marx, de la manière prescrite, en passant sous silence ce qui était alors désigné comme secondaire et de peu d’importance. Je me souviens avoir conversé avec quelqu’un il y a quelques années qui disait qu’il n’y avait pas de discussions écologiques chez Marx. Je lui ai demandé s’il avait déjà lu les chapitres sur l’agriculture et sur la rente dans le volume 3 du Capital. Il s’est avéré que non. J’ai demandé : « Si vous n’avez pas lu les parties du Capital où Marx examine l’agriculture et le sol, comment pouvez-vous être si sûr que Marx n’a pas traité des questions écologiques ? » Il n’avait pas de réponse. D’autres problèmes sont dus à la traduction. Dans la traduction anglaise originale du Capital, le terme « Stoffwechsel », métabolisme, d’abord employé par Marx, a été traduit par « échange de matériel » (material exchange), ce qui a nui plutôt qu’aidé à la compréhension. Mais il y a aussi des raisons plus profondes, comme la tendance à négliger ce que Marx entendait par matérialisme, ce qui englobait non seulement la conception matérialiste de l’histoire, mais aussi, plus fondamentalement, la conception matérialiste de la nature.

La critique écologique de Marx est importante parce qu’elle est unifiée avec sa critique politico-économique du capitalisme. En effet, on peut affirmer qu’aucune des deux n’a de sens sans l’autre. La critique que fait Marx de la valeur d’échange sous le capitalisme n’a aucune signification en dehors de sa critique de la valeur d’usage, qui est liée aux conditions naturelles-matérielles. La conception matérialiste de l’histoire n’a de sens que si elle est mise en relation avec une conception matérialiste de la nature. L’aliénation du travail ne peut être considérée indépendamment de l’aliénation de la nature. L’exploitation de la nature est basée sur l’appropriation par le capital des « dons gratuits de la nature ».

Comme l’explique István Mészáros dans La théorie de l’aliénation chez Marx (1970), la définition même de Marx des êtres humains comme automédiateurs de la nature repose sur une conception du processus de travail comme métabolisme entre les êtres humains et la nature^[6]. La science comme moyen de renforcer l’exploitation du travail ne peut être séparée de la science conçue comme domination de la nature. La notion de métabolisme social chez Marx ne peut être séparée de la question de la rupture métabolique. Et ainsi de suite.

Ces éléments n’étaient pas réellement dissociés chez Marx, mais ils ont été isolés plus tard les uns des autres par des penseurs de gauche, qui ont généralement ignoré les questions écologiques, ou qui ont employé des perspectives idéalistes, mécanistes ou dualistes et qui ont ainsi privé la critique de l’économie politique de sa véritable base matérielle.

AP – Vingt ans après Marx’s Ecology, les travaux approfondis de l’école de la rupture métabolique ont transformé les débats sur le marxisme et l’écologie. Quels sont les continuités et les changements entre le passé et le contexte actuel ?

• Le concept de la rupture métabolique est crucial pour construire un mouvement écosocialiste révolutionnaire

JBF – Il y a plusieurs pistes de discussion et de débat. L’une, la plus importante selon moi, est que le grand nombre de recherches sur la rupture métabolique constitue un moyen pour comprendre la crise écologique planétaire actuelle et pour construire un mouvement écosocialiste révolutionnaire en réponse à cette crise.

Fondamentalement, ce qui a changé les choses, c’est l’essor spectaculaire de l’écologie marxienne elle-même, qui apporte un éclairage sur tant de domaines différents, non seulement en sciences sociales, mais aussi en sciences naturelles. Par exemple, Mauricio Betancourt a récemment écrit une merveilleuse étude pour Global Environmental Change sur l’effet de l’agroécologie cubaine dans l’atténuation de la fracture métabolique^[7]. Stefano Longo, Rebecca Clausen et Brett Clark ont appliqué la méthode de Marx à l’analyse de la rupture métabolique dans les océans dans The Tragedy of the Commodity (2015). Hannah Holleman l’a utilisée pour explorer les sécheresses passées et présentes dans Dust Bowls of Empire (2018). Un nombre considérable d’ouvrages ont utilisé le concept de rupture métabolique pour comprendre le problème du changement climatique, notamment Brett Clark, Richard York et moi-même dans notre livre The Ecological Rift (2011) et Ian Angus dans Face à l’anthropocène (Écosociété, 2018). Ces travaux, ainsi que les contributions d’autres personnes, comme Andreas Malm, Eamonn Slater, Del Weston, Michael Friedman, Brian Napoletano, et un nombre croissant d’universitaires et de militants trop nombreux pour être cités, peuvent tous et toutes être considérés essentiellement sous cet angle. Citons une organisation importante, le Réseau écosocialiste mondial, dans lequel John Molyneux joue un rôle de premier plan, de même que System Change Not Climate Change, un réseau écosocialiste et anticapitaliste aux États-Unis. Le travail de Naomi Klein s’est appuyé sur le concept de rupture métabolique. Ce concept a joué un rôle dans le Mouvement des sans-terre (MST) au Brésil et dans les discussions sur la question de la civilisation écologique en Chine.

Une autre question concerne les relations entre l’écologie marxienne et la théorie marxiste féministe de la reproduction sociale, ainsi que les nouvelles analyses du capitalisme racial. Ces trois perspectives se sont appuyées ces dernières années sur le concept d’expropriation de Marx comme partie intégrante de sa critique globale, au-delà de l’exploitation. Ce sont ces liens qui ont motivé Brett Clark et moi-même à écrire notre récent livre, The Robbery of Nature^[8], sur la relation entre le vol et la rupture, c’est-à-dire comment l’expropriation des terres, des valeurs d’usage et des corps humains est lié à la rupture métabolique. Un domaine important est celui de l’impérialisme écologique et des échanges écologiques inégaux, sur lequel j’ai travaillé avec Brett Clark et Hannah Holleman.

Aujourd’hui, de nouvelles critiques adressées à Marx visent la théorie de la rupture métabolique elle-même et soutiennent qu’elle est dualiste plutôt que dialectique. Mais il s’agit bien sûr d’une idée fausse, puisque pour Marx, le métabolisme social entre l’humanité et la nature (humains non compris) par le biais du travail et du processus de production constitue par définition la médiation entre la nature et la société. Dans le cas du capitalisme, cela se manifeste comme une médiation aliénée sous la forme de rupture métabolique. Une telle approche, centrée sur le travail/métabolisme en tant que médiation dialectique de la totalité, ne pourrait pas être plus opposée au dualisme.

D’autres ont dit que si le marxisme classique avait abordé les questions écologiques, celles-ci seraient apparues dans les analyses socialistes postérieures à Marx, mais ce ne fut pas le cas. Cette position est également erronée. En fait, c’est la question que j’aborde dans The Return of Nature, un livre qui vise expressément à explorer la dynamique de la continuité et du changement dans l’écologie socialiste et matérialiste au cours du siècle qui a suivi la mort de Charles Darwin et de Marx, respectivement en 1882 et 1883.

AP – Pendant longtemps, au sein de certains courants marxistes, Engels a été accusé d’avoir vulgarisé la pensée de Marx, mais vous soulignez la pertinence et la complexité du matérialisme dialectique d’Engels dans l’élaboration d’une critique sociale et écologique du capitalisme. Comment contester ces positions du point de vue de la pensée écologique marxiste ?

• Le matérialisme dialectique d’Engels est essentiel à l’écologie marxienne

JBF – Je me souviens d’avoir entendu David McClellan discuter, en décembre 1974, peu de temps après qu’il ait écrit sa biographie de Marx. J’ai été complètement décontenancé par une tirade incroyable contre Engels, qui constituait le cœur de son discours. C’était mon premier véritable contact avec les attaques contre Engels qui, à bien des égards, ont défini la tradition marxiste occidentale à l’époque de la guerre froide et qui se sont poursuivies dans la période de l’après-guerre froide. Tout cela concernait clairement moins Engels en tant que penseur que les « deux marxismes », comme disait Alvin Gouldner. Le marxisme occidental et, dans une large mesure le monde universitaire, ont revendiqué Marx comme un des leurs, un penseur raffiné, mais ont pour la plupart rejeté Engels comme trop « grossier » selon eux, le plaçant dans le rôle du trouble-fête, comme celui qui aurait créé un « marxisme » qui n’avait rien à voir avec Marx, et donc responsable de l’économisme, du déterminisme, du scientisme, des conceptions philosophiques et politiques médiocres de la Deuxième Internationale et au-delà, jusqu’à Staline.

Bien que nous puissions trouver des centaines, voire des milliers, de livres et d’articles qui mentionnent la Dialectique de la nature d’Engels, il ne faudrait pas s’étonner qu’il n’y ait pratiquement rien à en tirer. Soit parce qu’ils traitent les conceptions d’Engels de manière doctrinaire à l’instar du vieux marxisme officiel, soit que, dans le cas de la tradition philosophique du marxisme occidental, ces écrits se limitent à citer simplement quelques lignes de la Dialectique de la nature, ou parfois de l’Anti-Dühring, mais uniquement dans le but d’établir qu’Engels aurait vulgarisé le marxisme.

En matière d’écologie marxienne, Engels est essentiel. Car aussi brillante que soit l’analyse de Marx à cet égard, nous ne pouvons pas nous permettre d’ignorer les immenses contributions d’Engels à l’épidémiologie de classe (le sujet principal de son livre La Condition de la classe laborieuse en Angleterre, 1844), à la dialectique de la nature et de l’émergence, à la critique de la conquête de la nature ou à la compréhension du processus évolutif humain. L’appropriation critique de Darwin par Engels dans l’Anti-Dühring a été fondamentale pour le développement de l’écologie évolutionniste. Le matérialisme émergentiste développé dans la Dialectique de la nature est central pour une vision scientifique critique du monde.

AP – Malheureusement, et dans une certaine mesure en raison des limites du marxisme occidental, le lien entre écologie et impérialisme a souvent été sous-estimé par des courants marxistes et écologiques. Certains ont même considéré l’impérialisme comme une catégorie dépassée pour comprendre le capitalisme mondial. Comment se fait-il que cette séparation entre géopolitique et écologie reste si forte dans certains secteurs de la gauche ?

• Il ne peut y avoir de révolution écologique qui ne soit anti-impérialiste

JBF – De ma génération, aux États-Unis, affectée par la guerre du Vietnam et le coup d’État au Chili, la plupart de celles et ceux qui ont été attirés par le marxisme y sont venus par opposition à l’impérialisme. C’est en partie pour cette raison que j’ai été attiré très tôt par la Monthly Review qui, pratiquement depuis sa naissance en 1949, a constitué une source majeure de critique de l’impérialisme, y compris de la théorie de la dépendance et de l’analyse du système-monde. Les écrits d’Harry Magdoff sur l’impérialisme, L’âge de l’impérialisme (1970) et Imperialism. From the Colonial Age to the Present (1978), sont essentiels pour nous, ainsi que les travaux sur l’impérialisme de Paul Baran, Paul Sweezy, Oliver Cromwell Cox, Che Guevara, Andre Gunder Frank, Walter Rodney, Samir Amin, Immanuel Wallerstein, et une foule d’autres.

Le fait que la perspective la plus révolutionnaire aux États-Unis soit historiquement issue du mouvement noir, qui a toujours été plus internationaliste et anti-impérialiste, a été crucial pour définir la gauche radicale américaine. Pourtant, malgré tout cela, il y a toujours eu des figures sociales-démocrates majeures aux États-Unis, comme Michael Harrington, qui ont fait la paix avec l’impérialisme américain. Aujourd’hui, certains des représentants du nouveau mouvement pour le « socialisme démocratique » ferment régulièrement les yeux sur les interventions impitoyables de Washington à l’étranger.

Bien sûr, rien de tout cela n’est nouveau. On peut observer des variantes du désaccord sur la question de l’impérialisme au sein de la gauche dès les débuts du mouvement socialiste en Angleterre. H. M. Hyndman, le fondateur de la Fédération sociale-démocrate, et George Bernard Shaw, l’un des principaux fabiens^[9], soutenaient tous deux l’Empire britannique et le « social-impérialisme ». De l’autre côté, on trouve des personnalités associées à la Socialist League, comme Morris, Eleanor Marx et Engels, qui sont tous anti-impérialistes. C’est la question de l’impérialisme qui a divisé de la manière la plus décisive le mouvement socialiste européen au moment de la Première Guerre mondiale, comme le raconte Lénine dans L’impérialisme, stade suprême du capitalisme (1917).

À partir des années 1960, l’impérialisme constituait une source de divergence majeure au sein de la Nouvelle Gauche en Grande-Bretagne. Ceux qui s’identifiaient à la première Nouvelle Gauche, comme Thompson, Ralph Miliband et Raymond Williams, étaient fortement anti-impérialistes, tandis que la deuxième Nouvelle Gauche, associée en particulier à la New Left Review, voyait l’impérialisme comme une force progressiste dans l’histoire, c’est le cas de Bill Warren, ou avait tendance à minimiser son importance. Il en est résulté, en particulier avec la montée de l’idéologie de la mondialisation au cours de ce siècle, un déclin spectaculaire des études sur l’impérialisme, bien qu’accompagné de l’augmentation des études culturelles sur le colonialisme et le postcolonialisme, tant en Grande-Bretagne qu’aux États-Unis. Comme résultante logique de cette situation, une personnalité aussi influente que David Havey dans les cercles universitaires de gauche a récemment déclaré que l’impérialisme a été « inversé », l’Occident étant désormais du côté des perdants.

Tout cela nous amène à la question de la très faible performance de la gauche en général dans le développement d’une théorie de l’impérialisme écologique, ou de l’échange écologique inégal. La gauche a échoué de façon systématique à étudier l’impitoyable « expropriation » des ressources par le capitalisme ainsi que l’écologie de la majeure partie du monde. Il s’agit de la valeur d’usage, pas seulement de la valeur d’échange. Ainsi, les famines vécues en Inde sous le régime colonial britannique étaient liées à la manière dont les Britanniques ont modifié de force le régime alimentaire en Inde, en changeant les valeurs d’usage, les relations métaboliques et l’infrastructure hydrologique essentielles à la survie humaine, tout en drainant les surplus du pays. Bien que ce processus d’expropriation écologique ait été compris depuis longtemps par la gauche en Inde, et dans une grande partie du reste du Sud, il n’est toujours pas pleinement saisi par les marxistes du Nord. Une exception est l’excellent Late Victorian Holocausts (2002) de Mike Davis.

De même, l’accaparement massif du guano du Pérou pour fertiliser le sol européen, qui avait été privé de ses nutriments (une manifestation de la rupture métabolique), devait avoir toutes sortes d’effets négatifs à long terme sur le développement du Pérou, y compris l’importation de travailleurs chinois dans des conditions souvent qualifiées de « pires que l’esclavage » pour récolter le guano. Tout cela était lié à ce qu’Eduardo Galeano a décrit dans Les veines ouvertes de l’Amérique latine (1971).

Cela nous montre que les questions d’écologie et d’impérialisme ont toujours été intimement liées et qu’elles le sont de plus en plus. Le rapport Ecological Threat Register 2020 de l’Institute of Economics and Peace indique que pas moins de 1,2 milliard de personnes pourraient être déplacées de leur foyer et devenir ainsi des réfugié·e·s climatiques d’ici 2050. Dans ces conditions, l’impérialisme ne peut plus être analysé indépendamment de la destruction écologique planétaire qu’il a produite et la crise écologique planétaire ne peut être traitée indépendamment de l’impérialisme dans lequel elle se joue aujourd’hui. C’est le message que Brett Clark et moi-même avons cherché à transmettre dans The Robbery of Nature, et que nous nous sommes efforcés d’expliquer tous les deux, avec Hannah Holleman, dans notre article « Imperialism in the Anthropocene », publié dans le numéro de juillet-août 2019 de Monthly Review. Dans cet article, nous concluons : « Il ne peut y avoir de révolution écologique face à la crise existentielle actuelle que si elle est anti-impérialiste, tirant sa puissance de la grande masse de l’humanité souffrante. Les pauvres hériteront de la Terre ou il n’y aura plus de Terre à hériter ».

AP – Pourquoi est-il important pour la pensée écologique actuelle de revenir aux idées de Marx ? Et quels sont les défis pour la pensée écologique marxiste aujourd’hui ?

• Le mouvement environnemental doit être écosocialiste

JBF – L’écologie de Marx constitue un point de départ et un ensemble de fondements, non un point d’arrivée. C’est avant tout dans la pensée de Marx que l’on trouve les bases de la critique de l’économie politique, laquelle était aussi une critique des dévastations écologiques du capitalisme. Ce n’est pas un hasard, puisque Marx présente de façon dialectique le processus de travail comme étant le métabolisme social (la médiation) de la nature et de la société. Pour Marx, le capitalisme, en aliénant le processus de travail, a également aliéné le métabolisme entre l’humanité et la nature, produisant ainsi une rupture métabolique. Marx a poussé ce raisonnement jusqu’à ses conclusions logiques, en affirmant que personne ne possède la terre, pas même tous les habitants de tous les pays du monde, mais que ceux-ci ont simplement la responsabilité d’en prendre soin et, si possible, de l’améliorer pour la chaîne des futures générations, en bons chefs de famille. Il définit le socialisme comme la régulation rationnelle du métabolisme (l’échange) de l’humanité et de la nature, de manière à économiser l’énergie autant que possible et à favoriser le plein épanouissement de l’être humain.

Il n’y a rien dans les théories vertes courantes ou de gauche – même si elles remettent en question en partie le capitalisme – qui puisse présenter cette unité entre critique écologique et économique ou une synthèse historique aussi complète. Par conséquent, dans notre situation d’urgence planétaire, l’écosocialisme finit par s’appuyer inévitablement sur la conception fondamentale élaborée par Marx. Le mouvement écologiste, s’il doit avoir une quelconque importance, doit être écosocialiste.

Mais, bien sûr, je n’aurais pas écrit The Return of Nature, qui se concentre sur le siècle qui a suivi la mort de Marx et de Darwin, si l’écologie socialiste avait simplement commencé, puis s’était terminée avec Marx. Il est crucial de comprendre comment les perspectives dialectiques, matérialistes et écologiques socialistes se sont développées de la fin du XIX^e siècle jusqu’à la fin du XX^e siècle afin de saisir la théorie et la pratique historiques qui alimentent les luttes d’aujourd’hui.

Notre tâche maintenant n’est pas simplement de nous attarder sur le passé, mais d’assembler tout cela pour relever les défis et les contraintes de notre époque historique. Marx se révèle utile pour démontrer l’unité essentielle des contradictions politiques, économiques et écologiques que nous subissons ainsi que leurs racines dans l’ordre social et écologique aliéné actuel. Cela nous aide à démasquer les contradictions du présent. Mais pour réaliser le changement nécessaire, nous devons procéder en tenant compte de la manière dont le passé éclaire le présent et nous permet d’envisager l’action révolutionnaire nécessaire.

Le but de la pensée écologique marxienne n’est pas simplement de comprendre nos contradictions sociales et écologiques actuelles, mais de les transcender. Étant donné que l’humanité fait face à des dangers plus grands que jamais auparavant et que le train capitaliste s’emballe et se dirige vers le précipice, cela doit être notre principale préoccupation. Faire face à l’urgence écologique planétaire signifie que nous devons être plus révolutionnaires que jamais, et ne pas avoir peur de poser la question de la transformation de la société, comme le disait Marx, « de haut en bas », en partant de là où nous sommes. L’approche fragmentaire et réformiste de la plupart des écologistes qui font confiance au marché et à la technologie tout en faisant la paix en grande partie avec le système dominant, malgré sa destruction écologique incessante et totalisante, ne fonctionnera pas, même à court terme.

Nous avons accumulé plus d’un siècle de critique socialiste des contradictions écologiques du capitalisme. Cela constitue un ensemble théorique considérable qui nous ouvre le chemin vers une philosophie différente de la praxis. Tout en reconnaissant qu’il n’y a pas d’autre choix que d’abandonner la maison en feu du capitalisme, nous avons besoin d’une compréhension théorique plus approfondie du potentiel humain, social et écologique, de la liberté comme nécessité, que nous offre le marxisme écologique.

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1. Extraits d’une entrevue publiée dans Monthly Review, vol. 72, n° 7, décembre 2020, <https://monthlyreview.org/category/2020/volume-72-issue-07-december/>. La traduction est de Roger Rashi. ↑
2. John Bellamy Foster, Marx’s Ecology. Materialism and Nature, New York, Monthly Review Press, 2000. ↑
3. John Bellany Foster, The Return of Nature. Socialism and Ecology, New York, Monthly Review Press, 2020. ↑
4. Paul Burkett, Marx and Nature. A red and Green Perspective, Chicago, Haymarket Books, 2014. ↑
5. Kohei Saito, Karl Marx’s Ecosocialism. Capital, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy, New York, Monthly Review Press, 2017.↑
6. NDLR. Le terme de métabolisme chez Marx réfère à l’échange de matière et d’énergie entre les êtres humains et la nature. Il désigne « tant les échanges matériels internes à la société (le métabolisme social) et les échanges matériels internes à la nature (le métabolisme naturel) que les échanges matériels entre hommes et nature (Kohei Saïto, La nature contre le capital, Paris, Syllepse, 2021, p.  80-85, dans Alain Bihr, « L’écologie (méconnue) de Marx », Contretemps, 10 décembre 2021). Notons que le concept de métabolisme est utilisé en biologie pour désigner l’ensemble des processus de transformation biochimiques chez un organisme vivant ou, si l’on veut, les mécanismes d’échange de matière et de flux d’énergie à l’intérieur d’un organisme. Le concept est ici élargi pour l’appliquer aux relations complexes entre l’organisme humain et son environnement. ↑
7. Mauricio Betancourt, « The effect of Cuban agroecology in mitigating the metabolic rift. A quantitative approach to Latin American food production », Global Environmental Change, vol. 63, juillet 2020. ↑
8. John Bellamy Foster et Brett Clark, The Robbery of Nature. Capitalism and the Ecological Rift, New York, Monthly Review Press, 2020.↑
9. NDLR. La Fabian Society ou Société fabienne est à la fois un cercle de réflexion et un club politique anglais de centre gauche créé en 1884. De mouvance socialiste et réformatrice, elle a été partie prenante de la création du Parti travailliste en 1900 et la refonte de celui-ci dans les années 1990 avec le New Labour. Wikipedia. ↑

Pour une nouvelle écopolitique^[1]

Jusqu’à présent, j’ai fourni des arguments structurels et des réflexions historiques à l’appui de deux propositions : premièrement, que le capitalisme comporte une contradiction écologique profondément ancrée qui le prédispose intrinsèquement à des crises environnementales; deuxièmement, que ces dynamiques^[2] sont inextricablement liées à d’autres propensions aux crises « non environnementales » et ne peuvent pas être résolues indépendamment de ces dernières. Dans la pratique, les répercussions politiques, aussi difficiles soient-elles, en sont conceptuellement simples : pour sauver la planète, toute écopolitique doit être anticapitaliste et trans-environnementale^[3].

Les réflexions historiques exposées ici approfondissent ces propositions. Ce que j’ai d’abord présenté comme une logique abstraite de type 4D^[4] selon laquelle le capital est programmé pour perturber les conditions naturelles dont il dépend apparaît désormais comme un processus concret qui se déploie dans l’espace et dans le temps. La trajectoire de ce processus ressemble à peu près à ceci : une impasse socioécologique issue du centre^[5] déclenche un cycle de pillage dans la périphérie (y compris la périphérie au sein du centre) et vise les richesses naturelles de populations privées de moyens politiques de légitime défense. Dans chaque cas, la « solution » suppose une conspiration et une appropriation inédite, où ce qui était vu comme un déchet se transforme soudainement en or, en bien indispensable sur le marché mondial, considéré opportunément comme n’appartenant à personne et pouvant donc être pillé. Ce qui s’ensuit finalement, ce sont des effets incontrôlés qui déclenchent de nouvelles impasses socioécologiques et de nouvelles itérations du cycle. Répété sous chaque régime^[6], ce processus se déploie de façon extensive à l’échelle mondiale. Brassant du sucre et de l’argent, du charbon et du guano, du pétrole raffiné et des engrais chimiques, du coltan et des semences transgéniques, ce processus suit une série d’étapes, de la conquête à la colonisation, du néoimpérialisme à la financiarisation. Il en résulte une géographie centre-périphérie instable, où la frontière entre ces deux espaces conjointement constitués se déplace périodiquement, comme se déplace la frontière entre économie et nature. Le processus à l’origine de ces changements est responsable de la spatialité distinctive du développement capitaliste.

Ce processus façonne également la temporalité du capitalisme. Chacune des impasses naît du choc de nos trois Natures^[7] qui évoluent selon des échelles de temps différentes. Au cours de chacune de ces phases, le capital, sous l’emprise de son fantasme d’une Nature II éternellement généreuse, capable de s’autoconstituer sans fin, réinvente la Nature III selon ses propres spécifications, ce qui suppose des dépenses minimales en reproduction écologique et une accélération maximale du temps de renouvellement. La Nature I, quant à elle, évolue selon une échelle de temps « qui lui est propre », enregistre les effets d’un point de vue biophysique et « riposte ». Avec le temps, les dommages écologiques qui s’ensuivent se conjuguent à d’autres dommages dits « non environnementaux », enracinés dans les contradictions « non environnementales » de la société capitaliste. À ce moment-là, le régime en question plonge dans une crise de développement, ce qui conduit à faire des efforts pour lui trouver un successeur. Une fois installé, ce dernier réorganise le lien nature-économie de façon à dénouer le blocage en jeu tout en respectant la loi de la valeur qui commande une expansion maximale du capital à une vitesse maximale. Loin d’être surmontée, la contradiction écologique du capital est alors sans cesse déplacée, dans l’espace et dans le temps. Les coûts sont répercutés non seulement sur les populations qui « ne comptent pas », mais également sur les générations à venir, dont les vies sont ainsi dépréciées pour que le capital puisse se développer sans entrave et sans fin.

Cette dernière formulation suggère que la temporalité de la contradiction écologique du capitalisme peut ne pas être « simplement » liée au développement de ce dernier. Derrière la tendance du système à déclencher une série interminable de crises spécifiques à un régime d’accumulation se cache quelque chose de plus profond et de plus inquiétant : la perspective d’une crise historique, enracinée dans des siècles d’émissions croissantes de gaz à effet de serre, dont le volume excède désormais les capacités de séquestration de la Terre. La progression du réchauffement climatique laisse présager une crise d’un autre ordre. Progressant implacablement dans toute la succession des régimes et des natures historiques, les changements climatiques présentent le caractère pervers d’une bombe à retardement qui pourrait précipiter la phase capitaliste de l’histoire humaine, voire l’histoire humaine tout court, vers une fin ignoble.

Un projet trans-environnemental

Parler de crise historique ne signifie pas pour autant que l’effondrement est imminent. Cela n’exclut pas non plus l’avènement d’un nouveau régime d’accumulation qui pourrait gérer provisoirement la crise actuelle ou la retarder temporairement. En vérité, nous ne pouvons pas savoir avec certitude si le capitalisme cache d’autres tours dans son sac et pourrait repousser le réchauffement climatique ni, le cas échéant, pour combien de temps. Nous ne savons pas non plus si les partisans du système sont capables de concevoir, de vendre et de mettre en œuvre de telles astuces assez rapidement, puisqu’ils sont, comme nous, engagés dans une course contre la montre avec la Nature I. Mais ce qui est clair, c’est qu’à moins de nous en tenir à un palliatif, il faudra recourir à une réorganisation en profondeur du lien entre économie et nature, limiter sérieusement les prérogatives du capital, voire les abolir totalement.

Cette conclusion confirme ma thèse principale : toute écopolitique visant à prévenir les catastrophes doit être anticapitaliste et trans-environnementale. Si le premier de ces objectifs se justifie sans peine, le second se fonde sur le lien étroit entre la destruction de l’environnement et d’autres formes de dysfonctionnement ou de domination inhérentes à la société capitaliste.

Considérons tout d’abord les liens internes étroits entre la spoliation de la nature et l’expropriation raciale et impériale. Contrairement à la doctrine de la Terra nullius, ou territoire sans maître, les parties de la nature que le capital s’approprie déterminent pratiquement toujours les conditions de vie d’un groupe humain, c’est-à-dire son habitat et le lieu de ses interactions sociales significatives, ses moyens de subsistance et la base matérielle de sa reproduction sociale. De plus, les groupes humains en question ont presque toujours été incapables de se défendre et souvent relégués du mauvais côté de la frontière mondiale des critères raciaux. La preuve en a été faite à maintes reprises tout au long de la succession des régimes. Cela démontre que les questions écologiques ne peuvent pas être séparées des questions de pouvoir politique, d’une part, ni, d’autre part, des questions d’oppression raciale, de domination impériale, de dépossession des indigènes et de génocide.

Cette thèse vaut également en ce qui concerne la reproduction sociale, étroitement liée à la reproduction naturelle. La plupart du temps, les dommages écosystémiques ajoutent de lourdes pressions sur les épaules de ceux et celles qui assument les soins, la protection sociale et la prise en charge des corps et des psychismes, ce qui use parfois les liens sociaux jusqu’au point de rupture. Les femmes sont les plus durement touchées, car elles sont les premières responsables du bien-être des familles et des collectivités. Certaines exceptions, cependant, confirment la règle. Elles surviennent lorsque des pouvoirs asymétriques permettent à certains groupes de se délester des « externalités » sur d’autres, comme à l’époque du capitalisme géré par l’État, quand les riches États-providence du Nord ont financé chez eux des programmes sociaux plus ou moins généreux et intensifié l’exploitation extractiviste en dehors de leurs frontières. Cette dynamique politique qui conjugue démocratie sociale interne et domination étrangère ouvre la voie à un compromis entre reproduction sociale et dégradation écologique dont les femmes et les personnes racisées sont les victimes – un compromis que les partisans du capital vont bientôt rejeter pour adopter un nouveau régime financier capable de gagner sur les deux tableaux.

Rien d’étonnant alors à ce que les luttes pour la nature et les luttes pour le travail, la protection sociale et le pouvoir politique aient été profondément enchevêtrées dans chacune des phases du développement capitaliste. Ni à ce que l’environnementalisme comme enjeu unique soit un fait historiquement exceptionnel et problématique sur le plan politique. Rappelons les formes et les définitions changeantes que revêt la lutte pour l’environnement dans la succession des régimes socioécologiques. À l’époque marchande, l’exploitation minière extractiviste a empoisonné les terres et les fleuves du Pérou, pendant qu’en Angleterre l’« enclosure » des terres détruisait les forêts, ce qui, dans les deux cas, a constitué un recul considérable. Dans ces luttes, cependant, les militantes et militants n’ont pas séparé la protection de la nature ou de l’habitat de la défense des moyens d’existence, de l’autonomie politique ou de la reproduction sociale de leur communauté. Ils et elles se sont plutôt battus pour tous ces enjeux à la fois, et pour toutes les formes de vie partagées. À l’époque libérale et coloniale, la « défense de la nature » est effectivement apparue comme une cause en soi parmi ceux dont les moyens de subsistance, la communauté et les droits politiques n’étaient pas menacés. Libéré de ces autres préoccupations, leur environnementalisme autonome était, nécessairement, un environnementalisme de riches^[8].

À ce titre, l’environnementalisme des riches contrastait fortement avec ses contemporains, l’environnementalisme social du centre et l’environnementalisme anticolonial de la périphérie, qui se sont tous deux attaqués aux dommages causés à la fois à la nature et aux êtres humains, ce qui annonçait les luttes actuelles en faveur de l’écosocialisme et de la justice environnementale. Ces mouvements ont cependant été rayés de l’histoire officielle de l’environnementalisme, dont les canons ont plutôt célébré la vision étroite de la lutte pour l’environnement. Cette vision s’est quelque peu élargie par la suite sous le capitalisme géré par l’État, alors que ceux et celles qui luttaient pour qu’on fasse appel au pouvoir d’État contre les grands pollueurs ont joint leurs efforts à ceux des écologistes qui œuvraient à la protection de la nature sauvage. Si ce régime a remporté des succès sur le plan écologique, c’est parce qu’il a eu recours à ce pouvoir, alors que ses échecs découlent de son refus de prendre en compte sérieusement l’imbrication des questions trans-environnementales et des autres enjeux, soit le caractère essentiellement sans frontières des émissions, la force du racisme environnemental local (qui fait retomber les dégâts environnementaux sur les lieux habités par les populations racisées), le pouvoir du capital de se soustraire à la réglementation en recourant au lobbying et aux échappatoires, les limites intrinsèques d’un mouvement axé sur les désastres écologiques plutôt que sur le fonctionnement actuel d’une économie consumériste nourrie aux énergies fossiles. Toutes ces dérobades sont bien réelles et elles continuent leurs ravages à l’époque du capitalisme financier. Le postulat selon lequel « l’environnement » peut être protégé de manière adéquate sans perturber le cadre institutionnel et la dynamique structurelle de la société capitaliste a été et demeure, encore aujourd’hui, particulièrement problématique.

La voie à suivre

Ces échecs se répéteront-ils ? La possibilité de sauver la planète sera-t-elle gâchée par notre incapacité à élaborer une écopolitique trans-environnementale et anticapitaliste ? Nous connaissons déjà sous une forme ou une autre de nombreuses composantes essentielles de cette politique. Les mouvements de justice environnementale sont déjà en principe trans-environnementaux, puisqu’ils ciblent les liens étroits entre les dommages écologiques et l’un ou plusieurs des grands axes de la domination, en particulier le genre, la race, l’ethnicité et la nationalité, et certains d’entre eux sont explicitement anticapitalistes. De même, les mouvements ouvriers, les adeptes d’un New Deal vert et certains écologistes populistes prennent en compte certaines exigences de classe pour combattre le réchauffement climatique, en particulier la nécessité de lier la transition vers des énergies renouvelables à des politiques favorables à la classe ouvrière en matière de revenu et d’emploi, de même que le besoin de renforcer le pouvoir des États face aux grandes entreprises. Enfin, les mouvements décoloniaux et des peuples autochtones prennent la mesure de l’enchevêtrement entre extractivisme et impérialisme. Avec les courants de la décroissance, ils militent pour une révision profonde de notre relation à la nature et de nos modes de vie. Chacune de ces perspectives politicoécologiques recèle des idées très pertinentes.

Néanmoins, la situation actuelle de ces mouvements, considérés isolément ou dans leur ensemble, n’est pas (encore) à la hauteur de la tâche qui les attend. Dans la mesure où les mouvements de justice environnementale restent axés essentiellement sur les effets disproportionnés des menaces environnementales sur les populations vulnérables, ils sont incapables d’accorder une attention suffisante à la dynamique structurelle sous-jacente à un système social qui produit non seulement des disparités de résultats, mais une crise généralisée qui menace le bien-être de tous et toutes, voire de la planète elle-même. Ainsi, leur anticapitalisme n’est pas encore assez important et leur trans-environnementalisme pas encore assez intense.

Il en va de même des mouvements centrés sur l’État, en particulier les mouvements écologistes populistes (réactionnaires), mais aussi les partisans (progressistes) d’un New Deal vert et les syndicats. Dans la mesure où ces acteurs privilégient le cadre de l’État national et territorial ainsi que la création d’emplois au moyen de projets d’infrastructures vertes, ils expriment une vision étroite et peu diversifiée de la « classe ouvrière ». Par classe ouvrière, on entend non seulement les travailleurs et travailleuses de la construction, mais aussi ceux et celles qui œuvrent dans les services ; non seulement les salarié·e·s, mais aussi ceux et celles dont le travail n’est pas rémunéré ; non seulement ceux et celles qui travaillent au pays, mais aussi les expatrié·e·s ; non seulement ceux et celles qui sont exploité·e·s, mais aussi ceux et celles qui sont exproprié·e·s. Les courants centrés sur l’État ne tiennent pas suffisamment compte non plus de la position et du pouvoir des forces qui font face à cette classe, dans la mesure où ils se fondent toujours sur la prémisse sociale-démocrate classique selon laquelle l’État peut servir deux maîtres, à savoir la planète qu’il veut sauver et le capitalisme qu’il ne veut pas abolir. Ils sont donc, eux aussi, trop peu anticapitalistes et trans-environnementalistes, du moins pour le moment.

Enfin, les militantes et militants de la décroissance tendent à brouiller les cartes politiques en confondant ce qui doit croître sous le capitalisme, c’est-à-dire, la valeur, avec ce qui devrait croître mais ne peut le faire dans ce système, à savoir les biens, les relations et les activités pouvant satisfaire la vaste étendue des besoins humains fondamentaux partout dans le monde. Toute véritable écopolitique anticapitaliste doit, d’une part, rompre avec l’impératif profondément ancré de la croissance de la valeur et considérer, d’autre part, la question d’une croissance durable comme un enjeu politique soumis à la délibération démocratique et à la planification sociale. De même, les orientations associées à la décroissance, comme l’adoption d’un style de vie écologiste ou les expériences alternatives tournées vers le commun, tendent à éviter la nécessité d’affronter le pouvoir capitaliste.

Considérés dans leur ensemble, d’ailleurs, les apports réels de ces mouvements n’ont pas encore abouti, en pratique, à une nouvelle approche politicoécologique. Ils ne convergent pas non plus vers un projet contre-hégémonique de transformation écosociétale pouvant, au moins en principe, sauver la planète. Ils contiennent assurément des éléments trans-environnementaux essentiels : droit du travail, féminisme, antiracisme, anti-impérialisme, conscience de classe, promotion de la démocratie, anticonsumérisme, anti-extractivisme. Ces éléments ne sont toutefois pas encore intégrés dans un diagnostic solide des racines structurelles et historiques de la crise actuelle. Ce qui manque à ce jour, c’est une perspective claire et probante qui relie tous nos malheurs, écologiques ou autres, à un seul et même système social, et, de ce fait, les relie les uns aux autres.

J’ai insisté ici sur le fait que ce système a un nom : la société capitaliste, conçue au sens large de façon à comprendre toutes les conditions nécessaires à une économie capitaliste – un monde naturel et un pouvoir public, des populations qu’on peut exproprier et une reproduction sociale. Toutes ces conditions sont délibérément cannibalisées par le capital et maintenant fragilisées par le saccage en cours. Nommer ce système et en avoir une conception large permet d’ajouter une pièce au puzzle contre-hégémonique que nous devons constituer. Cette pièce peut nous aider à aligner les autres, à révéler leurs tensions probables et leurs synergies potentielles, à clarifier d’où elles proviennent et où elles pourraient aller ensemble. L’anticapitalisme donne son orientation politique et sa force critique au trans-environnementalisme. Si ce dernier ouvre l’écopolitique au monde, le premier ramène l’attention sur l’ennemi principal.

L’anticapitalisme est donc ce qui permet d’établir la distinction entre « nous » et « eux », distinction essentielle à tout bloc historique. En démasquant l’escroquerie que constitue le marché du carbone, il pousse toute forme potentiellement émancipatrice d’écopolitique à se dissocier publiquement du « capitalisme vert ». Il pousse chaque courant, également, à porter attention à son propre talon d’Achille, sa propension à ne pas affronter le capital, que ce soit en recherchant une déconnexion (illusoire), un compromis de classe (asymétrique) ou une parité (désastreuse) dans la vulnérabilité extrême. De plus, en insistant sur l’ennemi commun, la pièce anticapitaliste du puzzle ouvre une voie que les adeptes de la décroissance, de la justice environnementale et du New Deal vert peuvent emprunter ensemble, même s’ils ne peuvent pas encore en entrevoir, et encore moins en approuver, la destination précise.

Reste à voir, bien sûr, si l’on atteindra une destination quelconque ou si la Terre continuera de se réchauffer jusqu’au point d’ébullition. Le meilleur espoir pour éviter cette fin reste la construction d’un bloc contre-hégémonique qui soit trans-environnemental et anticapitaliste. On ne sait pas où exactement nous conduira ce bloc, en admettant qu’il réussisse, mais si je devais donner un nom au but, j’opterais pour l’« écosocialisme »^[9].

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1. Partie 3 de l’article intitulé « Climates of Capital. For a trans-environmental eco-socialism », publié dans New Left Review, n^o 127, janvier-février 2021. La traduction est de Colette St-Hilaire. ↑
2. NDLR. Dans sa recherche du profit maximum, le capitalisme a besoin de la nature, mais en même temps, il l’épuise, de telle sorte qu’il a tendance à détruire les conditions de sa propre survie. « Le capitalisme est un cannibale qui dévore ses propres organes vitaux ». Nancy Fraser, « Climates of Capital. For a trans-environmental eco-socialism », ibid., p. 101. ↑
3. NDLR. Trans-environnementale (ou multidimensionnelle) dans le sens de dépasser un écologisme étroit (single-issue ecologism) en faveur d’une conception qui intègre l’environnement à toutes les facettes de la lutte anticapitaliste tout en tenant compte des contradictions sociales qui influent en retour sur l’environnement. « L’écopolitique doit aujourd’hui transcender le “simple environnement” en devenant antisystémique à tous les niveaux ». Nancy Fraser, « Les climats du Capital », 21 avril 2021, <www.cahiersdusocialisme.org/les-climats-du-capital/>. ↑
4. NDLR. « La contradiction écologique logée au cœur de la société capitaliste […] se résume en quatre mots débutant par un d : dépendance, division, désaveu et déstabilisation. ». Fraser, ibid. ↑
5. NDLR. Nancy Fraser se réfère ici à la dynamique « centre-périphérie », que l’on traduit en anglais par « core-periphery ». Cette conception est au cœur de la critique de l’impérialisme développée par des auteurs marxistes tels que Samir Amin et Immanuel Wallerstein, entre autres. ↑
6. NDLR. « La contradiction écologique du capitalisme s’étend sur quatre régimes d’accumulation : la phase capitaliste mercantile du XVI^e au XVIII^e siècle ; le régime libéral-colonial du XIX^e et du début du XX^e siècle ; la phase étatique du deuxième tiers du XX^e siècle et le régime actuel du capitalisme financiarisé. », Fraser, ibid. ↑
7. NDLR. La Nature I est celle qu’étudie la science. La Nature II est la nature telle que la conçoit le capital : reproduisible à l’infini, susceptible d’être accaparée pour créer de la valeur. La Nature III est telle que conçue par le matérialisme historique de Marx : en mouvement perpétuel et marquée par le métabolisme (échange de matière et d’énergie) entre ses composantes humaine et non humaine. Nancy Fraser, « Climates of Capital. For a trans-environmental eco-socialism », p. 107-108. ↑
8. Cette observation rejoint celle que les féministes noires et socialistes ont formulée à maintes reprises à propos du féminisme autonome (single-issue feminism) qui prétend isoler les « véritables » questions de genre des préoccupations qui leur sont « extérieures », et qui finit par un féminisme bourgeois et institutionnel taillé sur mesure pour les professionnelles et les cadres qui sont les seules à vivre ces préoccupations comme extérieures. ↑
9. Le contenu d’un écosocialisme viable, adapté au XXI^e siècle, reste à inventer. Pour quelques réflexions préliminaires, voir Nancy Fraser, « What should socialism mean in the twenty-first century? », Socialist Register, vol. 56, n^o 2020, p. 282-294. ↑

 

Le livre The Red Deal : Indigenous Action to Save our Earth est un manifeste et un mouvement issu de la résistance autochtone et de la lutte décoloniale pour libérer tous les peuples et sauver notre planète. Écrit par le collectif autochtone The Red Nation et lancé en 2019, Le Red Deal : une action autochtone pour sauver la Terre est un programme politique pour la libération et la justice climatique qui émerge de la plus ancienne lutte de classe des Amériques, la lutte des peuples autochtones pour gagner leur souveraineté, leur autonomie et leur dignité.

Le texte suivant est une version condensée de l’introduction du livre^[2]. Elle a paru en français sur le site de Progressive International^[3] au mois d’avril 2021.

Le colonialisme a privé les peuples autochtones, et toutes celles et ceux qui en sont affectés, des moyens de se développer selon leurs besoins, leurs principes et leurs valeurs. Cela commence par la terre. Nous sommes devenus des « Indiennes et des Indiens » uniquement parce que nous possédons le bien le plus précieux pour les colons : la terre. Le justicier, le policier et le soldat se dressent souvent contre nous, contre nos liens avec la terre et contre la justice. La « restitution de la terre » fait peur aux colons. Mais comme nous le montrons ici, il s’agit de la politique environnementale la plus saine pour une planète qui est au bord de l’effondrement écologique total. La voie à suivre est simple : c’est la décolonisation ou l’extinction. Et cela commence par la restitution des terres.

En 2019, le mouvement environnemental dominant, largement entre les mains des libéraux des classes moyennes et supérieures du Nord global, a adopté comme leader symbolique une adolescente suédoise qui a traversé l’Atlantique en bateau pour rejoindre les Amériques. Mais nous avons nos propres héroïnes et héros. Les protectrices et les protecteurs de l’eau à Standing Rock ont inauguré une nouvelle ère de défense militante de la terre. Ces femmes et ces hommes sont les porte-drapeaux de notre génération. L’année des protecteurs de l’eau, 2016, a également été l’année la plus chaude jamais enregistrée, et elle a enclenché un autre type de mouvement pour la justice climatique. Alexandria Ocasio-Cortez, elle-même protectrice de l’eau, a lancé sa candidature au Congrès – et elle a gagné – alors qu’elle se trouvait dans les camps de prière de Standing Rock. En 2019, avec le sénateur démocrate Ed Markey, elle a proposé un Green New Deal. Il faut dire que Standing Rock faisait partie d’une constellation de soulèvements menés par des Autochtones à travers l’Amérique du Nord et le Pacifique occupé par les États-Unis : Dooda Desert Rock (2006), Unist’ot’en Camp (2010), Keystone XL (2011), Idle No More (2012), Trans Mountain (2013), Enbridge Line 3 (2014), Protect Mauna Kea (2014), Save Oak Flat (2015), Nihígaal Bee Iiná (2015), Bayou Bridge (2017), O’odham Anti-Border Collective (2019), Kumeyaay Defense Against the Wall (2020) et 1492 Land Back Lane (2020), parmi beaucoup d’autres.

Chaque mouvement s’élève contre des projets coloniaux et financiers d’extraction. Mais ce qui est souvent minimisé, c’est la puissance révolutionnaire que représente la résistance autochtone : se poser en gardiens et créer des relations justes entre les mondes humain et non humain sur une planète complètement dévastée par le capitalisme. L’image des protecteurs de l’eau et le slogan « Water is Life! » (L’eau, c’est la vie!) constituent les catalyseurs du mouvement pour la justice climatique de cette génération. Ce sont deux positions politiques fondées sur la décolonisation, un projet qui ne concerne pas exclusivement les Autochtones. Quiconque a franchi les portes des camps de prière de Standing Rock, qu’elle ou il soit autochtone ou non, est devenu une ou un protecteur de l’eau. Chacune et chacun ont ramené les braises de ce potentiel révolutionnaire dans leur communauté d’origine. Les protecteurs de l’eau étaient en première ligne pour distribuer une aide aux communautés dans le besoin tout au long de la pandémie. Les femmes et les hommes protecteurs de l’eau étaient dans les rues de Seattle, de Portland, de Minneapolis, d’Albuquerque et de nombreuses autres villes au cours de l’été 2020, alors que les postes de police brûlaient et que les monuments au génocide s’effondraient. L’État répond aux protecteurs de l’eau, celles et ceux qui protègent et défendent la vie, par un barrage continuel de matraques, de crimes, d’entraves et d’armes chimiques. Si ce n’était pas le cas auparavant, nos yeux sont maintenant ouverts : la police et l’armée, poussées par la rage des colons et de l’impérialisme, freinent le mouvement pour la justice climatique.

Le Red Deal

Le Green New Deal (GND, New Deal vert), qui ressemble en tous points à l’écosocialisme, offre une réelle chance de galvaniser le soutien populaire aux deux causes. Bien qu’il soit anticapitaliste dans l’esprit et qu’il fasse référence pour la forme à la décolonisation, il doit aller plus loin, tout comme les mouvements qui le soutiennent.

C’est pourquoi The Red Nation a lancé le Red Deal en 2019, lequel se concentre sur les droits autochtones issus des traités, la restitution des terres, la souveraineté, l’autodétermination, la décolonisation et la libération. Nous n’envisageons pas le Red Deal comme un contre-programme du Green New Deal, mais plutôt comme un dépassement de celui-ci. Il est « rouge » parce qu’il donne la priorité à la libération autochtone et à une position de gauche révolutionnaire. Comme nous le montrons dans les pages suivantes, cette plateforme n’est pas seulement destinée aux peuples autochtones.

Le Green New Deal a le potentiel de relier chaque lutte pour la justice sociale – accès au logement, soins de santé gratuits, éducation gratuite, emplois verts – au changement climatique. De même, le Red Deal place l’anticapitalisme et la décolonisation au centre de chaque lutte pour la justice sociale, aussi bien que contre le changement climatique. La nécessité d’un tel programme est ancrée à la fois dans l’histoire et l’avenir de cette Terre; elle implique la transformation radicale de toutes les relations sociales entre les humains et la Terre.

Un plan d’action collectif

Ce qui suit est un plan d’action collectif pour le climat fondé sur quatre principes que nous avons élaborés après de nombreux dialogues, discussions et commentaires de la part des membres des communautés autochtones et non autochtones, de nos camarades, de nos proches et de nos compagnes et compagnons de voyage.

1. Ce qui crée la crise ne peut la résoudre

Le désinvestissement était une stratégie populaire lors du soulèvement en opposition à l’oléoduc Dakota Access (#NoDAPL) en 2016^[4]. Les protecteurs de l’eau ont alors appelé les masses à désinvestir les institutions financières qui subventionnaient l’oléoduc. Le Red Deal poursuit cet appel au désinvestissement des industries des combustibles fossiles, mais nous allons un peu plus loin. Nous nous inspirons des traditions abolitionnistes noires pour appeler au désinvestissement des institutions du domaine carcéral comme la police, les prisons, l’armée et l’impérialisme frontalier, en plus du désinvestissement des combustibles fossiles.

2. Le changement par le bas et à gauche

Il est important de rappeler que le Green New Deal n’a été possible que parce que sa principale partisane, Alexandria Ocasio-Cortez, a été conscientisée et politisée par le soulèvement contre Dakota Access. Les peuples autochtones sont, et ont toujours été, à l’avant-garde de la lutte pour la justice climatique. Nous ne reculerons pas sur les demandes du GND pour une vie digne ni sur la nécessité de mettre le leadership des peuples autochtones au centre de ce combat. En fait, nous devons aller plus loin. Nous devons mettre tout le poids du pouvoir populaire derrière ces revendications pour une vie digne. Le pouvoir du peuple, c’est la force organisée des masses, un mouvement pour reconquérir notre humanité et nos relations légitimes avec la Terre. Le pouvoir populaire ne renversera pas seulement l’empire, mais il construira un nouveau monde à partir de ses cendres, un monde où plusieurs mondes auront leur place.

3. Les politiciennes et les politiciens ne peuvent pas faire ce que seuls les mouvements de masse peuvent faire

Les États protègent le capital et ses gardiens : la classe dirigeante. Ils ne protègent pas le peuple. Les réformistes qui font appel à l’État pour le changement compromettent notre avenir en s’alignant sur les intérêts de la classe dirigeante. Nous refusons tout compromis. Mais nous croyons en une réforme d’un type différent, une réforme non réformiste qui ne se limite pas à ce que le statu quo offre, mais qui défie fondamentalement la structure de pouvoir existante en priorisant, en organisant et en élevant les besoins et les demandes des masses.

Nous ne voulons pas améliorer le système en appliquant des politiques venant d’en haut; nous voulons le détruire, que ce soit à petit feu ou dans un brasier majeur, dans le but de le remplacer. Notre philosophie de la réforme consiste donc à réattribuer la richesse sociale à celles et ceux qui la produisent réellement : les travailleuses et les travailleurs, les pauvres, les peuples autochtones, les femmes, les personnes migrantes, les gardiennes de la Terre et la Terre elle-même. Cette restitution de la richesse sociale implique l’autonomisation de celles et ceux qui ont été dépossédés. Elle peut se faire en construisant un mouvement de masse qui a le pouvoir et l’influence nécessaires pour récupérer les ressources de la classe dominante et les redistribuer aux personnes dépossédées.

4. De la théorie à l’action

De la Maison-Blanche aux PDG des multinationales, les patrons dirigent le monde et le pillent sans limites. Étant donné l’effarante destruction et mortalité que quelques individus infligent à des milliards de personnes, il est étrange qu’aucune gauche unifiée n’ait émergé dans le Nord global pour constituer une réelle menace pour les patrons. Au cours des dernières années, nous avons assisté à des rébellions populaires massives contre l’industrie des combustibles fossiles, contre la violence policière, contre les politiques d’immigration racistes et contre l’exploitation des travailleuses et travailleurs, mais rien n’a été fait pour créer un mouvement de masse uni. Nous pensons que la lutte pour des réformes non réformistes visant à restaurer la santé de nos corps et de la Terre sera le véhicule le plus puissant pour construire rapidement un mouvement de masse capable de s’attaquer aux patrons. Mais nous ne pouvons pas simplement être contre quelque chose, nous devons être pour quelque chose.

Nous construirons nos propres politiques à partir de l’action de la base qui cherche à se prendre en charge et à se soutenir mutuellement. En nous organisant autour de réformes non réformistes pour le logement, la sécurité et la souveraineté alimentaires, la justice en matière de violence domestique et de genre, la prévention du suicide, la restitution des terres, et plus encore, nous pouvons et nous allons construire des infrastructures de libération. Comme le Black Panther Party l’a décidé à un certain moment de son histoire, The Red Nation réalise que nous devons entreprendre dès maintenant des actions réalistes et fondées sur des principes qui contribueront à renforcer de façon cumulative notre capacité de révolution dans le futur. Nous ne devons pas ignorer la vérité : nous n’avons pas encore la capacité de révolution, sinon nous aurions vu un mouvement de masse unifié naître de la remarquable énergie révolutionnaire de la dernière décennie. Et pourtant, il nous reste très peu de temps pour y parvenir. C’est la contradiction et le devoir de notre génération : la décolonisation ou l’extinction.

La libération n’est pas une abstraction, elle est une nécessité et un droit qui appartient aux humbles peuples de la Terre. Comment allons-nous la concrétiser ? Nous ne rejetterons pas les occasions de nous organiser, de faire de l’agitation politique et de construire le pouvoir du peuple dans les espaces de surveillance de l’État comme les prisons, les services à l’enfance, les hôpitaux et les salles de classe qui sont conçus pour déshumaniser et déresponsabiliser les personnes. L’État prend pour cibles les pauvres et les travailleurs parce que ces femmes et ces hommes représentent la plus grande menace pour son existence. Nous ne laisserons plus l’État nous voler nos proches ou nous vider de notre pouvoir. Nous devons « submerger » l’État, de l’intérieur et de l’extérieur, en multipliant les menaces jusqu’à ce qu’il s’effondre.

Nos réformes non réformistes utiliseront de nouvelles approches. Elles prendront la forme de réseaux de banques de semences autochtones où des milliers de personnes agricultrices vouées à une agriculture durable partagent, échangent et nourrissent leurs communautés. Elles ressembleront à des victoires aux élections municipales où les candidates et candidats de gauche mettent en œuvre une plateforme populaire pour le climat et la justice sociale aux échelles municipale et régionale. Elles ressembleront à des camps d’exploration ou à des résolutions de conseils tribaux qui rejettent les accords coloniaux sur l’eau en s’associant à d’autres nations autochtones pour bloquer tous les efforts du gouvernement et des entreprises visant à transformer l’eau en marchandise. Quelle que soit l’approche empruntée, nous devons simplement nous mettre au travail.

The Red Nation^[1]

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1. The Red Nation, La Nation rouge, est une coalition anticapitaliste et anticoloniale de militantes et militants éducateurs, étudiants et organisateurs communautaires autochtones et non autochtones qui prônent la libération des Autochtones. Elle s’est formée aux États-Unis pour lutter contre la marginalisation et l’invisibilité des luttes autochtones au sein des structures dominantes de justice sociale, et pour mettre au premier plan la destruction et la violence envers la vie et les terres autochtones. Voir : <www.therednation.org>. ↑
2. Le livre The Red Deal : Indigenous Action to Save our Earth peut être acheté en ligne à : <www.commonnotions.org/the-red-deal>. ↑
3. <https://progressive.international/wire/2021-04-19-the-red-deal-indigenous-action-to-save-our-earth/fr>. La traduction a été revue par Colette St-Hilaire et les NCS. ↑
4. On pourra lire dans le n° 18, des Nouveaux Cahiers du socialisme, 2017 : « La lutte de Standing Rock. I – La leçon de Standing Rock » par Julian Brave NoiseCat et « II – Les prochaines étapes. Entrevue avec Kandi Mossett » par Sarah Jaffe. ↑

 

Présentation

Québec solidaire (QS) aime se décrire comme étant le meilleur parti sur les questions climatiques à l’Assemblée nationale. Il l’est effectivement, et de loin. C’est le seul parti qui non seulement appuie les mobilisations écologiques mais aussi qui y participe activement. Le seul parti qui propose sans ambiguïté l’arrêt de l’exploration et de la production des énergies fossiles. Le seul parti parlementaire à affirmer dans son programme que sortir du capitalisme est le seul moyen de régler la crise environnementale^[1].

Mais pourquoi donc QS est-il si timide sur les questions environnementales à l’orée de la campagne électorale de l’automne 2022 ?

Simplement dit, la direction de l’aile parlementaire craint que la popularité actuelle du premier ministre Legault et sa très grande force dans les sondages – la Coalition Avenir Québec (CAQ) caracole à 42 % à la veille du déclenchement des élections^[2] – ne lui occasionnent des pertes de sièges. Alors que la Commission politique du parti proposait en 2020^[3] de faire preuve d’audace face à la crise sanitaire et environnementale en adoptant une stratégie de remise en question du système, la direction, inquiète de la stagnation du parti à 15 % dans les sondages, a fini par se ranger à une vision électoraliste prudente axée sur l’ultra-médiatisation de Gabriel Nadeau-Dubois, devenu le principal porte-parole du parti et de l’aile parlementaire.

Cette transformation de QS ne s’est pas faite sans une forte résistance à l’interne. En effet, depuis le printemps 2018, une sourde lutte oppose, sur les grandes questions de politique environnementale, la direction du parti à un réseau de militantes et militants écologistes de gauche très actifs dans ses structures de base.

Dans les deux articles suivants, nous explorons les contradictions de QS. Bernard Rioux expose les péripéties qui ont amené la direction à subordonner le plan de transition aux calculs électoraux à court terme pour finalement le mettre au rencart, alors que Roger Rashi analyse la lutte interne qu’a menée le Réseau militant écologiste de QS pour affirmer une vision écologique anticapitaliste dans cette formation de gauche.

Loin de s’estomper dans la période postélectorale, les contradictions de QS sur la lutte climatique risquent de continuer d’animer sa vie interne. Les positions environnementales catastrophiques de la CAQ s’ajoutant à l’aggravation de la crise climatique et à la radicalisation continue du mouvement écologiste garantissent que ce débat restera central dans un parti qui se présente comme un mouvement de transformation sociale à l’écoute de la jeunesse et des luttes populaires.

Roger Rashi

I. Une démarche politique qui refuse une véritable radicalité

Bernard Rioux
Rédacteur à Presse-toi-à-gauche !, militant écosocialiste et à Québec solidaire

En novembre 2021, Québec solidaire (QS) adoptait sa plateforme électorale pour les élections québécoises d’octobre 2022. Concernant la lutte aux changements climatiques, cette plateforme se limite à certaines revendications et écarte la perspective de présenter un plan de transition économique et écologique. Une résolution d’urgence en réponse à l’aggravation de la situation présentée dans les rapports du Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat (GIEC) et aux pressions des mouvements écologistes a rehaussé la cible de réduction des gaz à effet de serre (GES) de 45 à 55 %. Mais la plateforme n’esquisse aucun plan global sur les moyens d’y parvenir. Nous allons présenter ici les différentes étapes qui ont mené à cette situation, afin de sortir des impasses dans lesquelles Québec solidaire s’est engagé.

Du plan de transition économique de la campagne électorale de 2018

Au printemps 2018, alors que les élections approchaient, le Comité de coordination de Québec solidaire demandait à l’Institut de recherche en économie contemporaine (IRÉC) de préparer une étude^[4] qui permette l’élaboration d’un plan de transition qui sera publié sous le titre de Maintenant ou jamais^[5].

Il était de la première importance que QS défende un tel plan. Le parti manifesterait ainsi la volonté d’une vision globale pour faire face à la crise climatique. Lors de la présentation du Plan, le 14 septembre 2018, Manon Massé a affirmé : « Ce que nous proposons, c’est un véritable projet de société pour répondre au grand défi de la crise écologique. Ce n’est rien de moins qu’une révolution écologique que nous proposons. Notre Plan de transition économique est nécessaire pour le Québec et la planète^[6] ». Ce plan ne se réduisait donc pas à un programme pour le prochain mandat d’un éventuel gouvernement de QS. Il fixait des objectifs à atteindre entre 2018 et 2030. Il avançait des revendications essentielles sur plusieurs plans : cibles de réduction des gaz à effet de serre, mobilité des personnes et des marchandises, aménagement du territoire et agriculture, valorisation des matières résiduelles et économie circulaire, rénovation des bâtiments pour les rendre plus durables et plus résilients, politique industrielle pour accélérer la transition énergétique, indépendance énergétique, transition solidaire et démocratique, financement de la transition.

Mais ce plan, qui constituait une contribution programmatique essentielle, ne sera jamais soumis à un processus délibératif dans l’ensemble du parti. Seul le Comité de coordination nationale (CCN) s’est penché, à des fins de délibérations et d’amendements, sur cet important document qui a été diffusé durant la campagne électorale.

Ce plan a fourni un appui aux militantes et militants écologistes du parti qui voulaient donner la priorité aux changements climatiques lors du Conseil national de mai 2018. De grands axes du plan ont été révélés tout au cours de la campagne électorale, ce qui a fait de Québec solidaire le seul parti à placer au centre de sa campagne la lutte aux changements climatiques, alors que la Coalition avenir Québec (CAQ) n’avait pratiquement rien à dire sur le sujet et que ce thème restait marginal tant pour le Parti québécois que pour le Parti libéral. Ce positionnement allait assurer des gains à Québec solidaire lors de ces élections.

… à son abandon

Après la campagne électorale, des militantes et militants écologistes du parti, qui avaient depuis quelques mois formé le Réseau militant écologiste (RME)^[7], espéraient que ce plan soit distribué largement. Ils voulaient le mettre en discussion afin de le peaufiner et d’en faire un guide d’action du parti, d’autant plus qu’il revenait sur certaines positions programmatiques et multipliait les nouvelles propositions. Ainsi, ce plan ramenait la cible de réduction des GES à 48 % d’ici 2030 alors que le programme adopté parlait d’une réduction de 67 %. Il proposait aussi de soutenir la bourse du carbone pendant un temps^[8] tandis que le programme du parti rejetait tout soutien à une telle bourse.

L’augmentation du nombre de député·e·s de QS à l’Assemblée nationale laissait espérer qu’il serait possible de faire connaître le Plan le plus largement possible à la population afin de montrer que Québec solidaire était capable de proposer une réponse globale aux problèmes majeurs auxquels doit faire face la population du Québec.

Pourtant, le Plan de transition économique a été à peine diffusé. Il n’a pas servi d’instrument de formation de la base militante. Mais surtout, il n’a pas été soumis à la discussion de façon à permettre l’appropriation de son contenu et l’amélioration de ses analyses et de ses propositions.

Comment expliquer l’abandon de cette démarche d’un Plan de transition économique dépassant les simples échéances électorales ? Pourquoi ce document a-t-il été écarté des débats alors qu’il avait été présenté comme un véritable projet de société ? Est-ce parce qu’il restait trop lacunaire et qu’il n’était pas suffisamment concret ou précis ? Est-ce parce qu’il risquait d’amener une polarisation et des questions trop clivantes sur le type société que Québec solidaire proposait à la population ?

En effet, ce plan de transition économique aurait pu ouvrir largement la discussion sur le type de société sur laquelle QS envisageait de déboucher. Si le document Maintenant ou jamais fait une description détaillée des différentes facettes de la crise écologique et avance des propositions permettant d’ouvrir de nouvelles perspectives, il évite de faire l’analyse des fondements systémiques de la crise climatique en régime capitaliste. Il s’abstient ainsi de préciser les obstacles à surmonter et les solutions à appliquer pour être à la hauteur d’une transition véritable. Il n’explique pas pourquoi le capital fossile et les secteurs qui lui sont liés refusent tout abandon des énergies fossiles. Il n’explique pas pourquoi la classe politique, malgré des discours sur le verdissement du capitalisme, refuse de donner la priorité à la lutte aux changements climatiques et à ses conséquences désastreuses et bloque toute véritable sortie de la logique de la croissance sans limite. Le document évite également de définir les conditions de la démocratie économique qui permettrait à la majorité populaire de faire les choix essentiels sur les produits nécessaires à une transition véritable (types, quantités et techniques de production, formes de consommation).

La relance d’une telle discussion était d’autant plus à l’ordre du jour que les débats se multipliaient dans l’ensemble de la société québécoise. Diverses propositions ont été mises au jeu : la Déclaration d’urgence climatique (la DUC), le Pacte pour la transition de Dominic Champage et Laure Waridel, le Front commun pour la transition énergétique qui préparait une Feuille de route pour la transition du Québec vers la carboneutralité, le Projet Québec ZéN (zéro émission nette). Des centrales syndicales se sont également penchées sur la question. Québec solidaire s’est abstenu de s’engager dans ces débats cruciaux sur la lutte aux changements climatiques et pour la transition écologique et n’a pas proposé une stratégie qui prenne en compte les fondements capitalistes de cette crise ainsi que le rôle des classes dominantes comme force de verrouillage de la situation.

Une étonnante bifurcation

À la suite du refus, non dit mais réel, de sa direction d’ouvrir un débat de fond et de produire un véritable plan de transition économique et écologique, Québec solidaire allait redéfinir son action politique au printemps 2019 : exercer des pressions sur le gouvernement Legault et dénoncer sa position climatopassive. Cette passivité se reflétait particulièrement dans le premier budget Legault, qui donnait la priorité aux investissements autoroutiers et laissait stagner le budget du transport collectif.

QS lança l’Opération Ultimatum 2020^[9]. Celle-ci devait durer 18 mois et voulait amener le gouvernement Legault à faire de la question climatique le centre du débat public au Québec. Plus spécifiquement, l’opération Utimatum 2020 avançait trois exigences très simples : l’élaboration par le gouvernement d’un plan de transition d’ici le premier octobre 2020, qui permettrait d’atteindre les cibles fixées par le GIEC ; l’évaluation de ce plan de transition par des experts indépendants du gouvernement ; l’interdiction de nouveaux projets d’exploration et d’exploitation pétrolière et gazière.

Si le gouvernement Legault ne se rendait pas à cet ultimatum avant octobre 2020, la députation de Québec solidaire allait organiser un véritable barrage politique et ferait obstruction à la marche régulière des institutions parlementaires. Pour appuyer l’action parlementaire, on proposait de mettre en place un blocage populaire : collaboration avec les mouvements sociaux, pétitions, visites des bureaux des député·e·s de la CAQ et manifestations diverses.

L’abandon de l’élaboration d’un véritable plan de transition économique et écologique ainsi que le lancement de la campagne Ultimatum 2020 ont transformé Québec solidaire en un groupe de pression. Cela a constitué une véritable régression et semé l’illusion qu’un gouvernement néolibéral pourrait, sous les pressions politiques et sociales, répondre positivement à la demande d’élaboration d’un tel plan.

La suite des événements allait démontrer le caractère illusoire d’une telle opération. Le gouvernement Legault présente à l’automne de 2020 son Plan pour une économie verte (PEV)^[10], mais il ne répond nullement aux demandes de Québec solidaire. Le PEV est construit sur mesure pour servir l’accumulation capitaliste : pas d’engagement envers une véritable sortie d’une économie des hydrocarbures ; importance du gaz naturel présenté comme une énergie de transition ; cible insuffisante de réduction des GES (37,5 %), sans donner les moyens de les atteindre ; appui à l’auto solo électrique sans faire du transport public le centre d’un plan de transition ; transport des marchandises sans développer le ferroutage ; rejet de toute mesure qui contraigne les entreprises ; soutien à une agro-industrie d’exportation polluante sans le développement d’une agriculture de proximité et de la souveraineté alimentaire ; financement de la transition par le commerce des droits de polluer^[11].

En fait, cette campagne Ultimatum 2020 se ramène à une diversion qui n’a débouché sur rien. À la mi-mars 2020, Québec solidaire suspend cette campagne^[12] au moment où la pandémie frappe durement le Québec. En septembre 2020, le Conseil national abandonne la campagne Ultimatum 2020 et demande, à l’instigation du Réseau militant écologiste et d’autres opposants de gauche, l’élaboration d’un plan pour une relance « juste et verte » face à la crise^[13].

L’ouverture à l’écologie de marché

Le rejet du Plan de transition et le refus des débats ont ouvert la voie à un glissement programmatique. Des propositions sur une fiscalité écologique avaient été préparées pour le congrès de novembre 2019, où l’on a proposé de revenir sur des positions programmatiques traditionnelles de Québec solidaire. Le Programme vise « à s’opposer aux bourses du carbone qui sont des outils d’enrichissement des multinationales qui risquent de devenir un nouvel instrument spéculatif » et il s’oppose « aux taxes sur le carbone qui frappent surtout les plus pauvres^[14] ». La bourse du carbone, le Système de plafonnement des droits d’émission (SPEDE), s’était avérée inefficace dans la lutte pour la réduction des émissions de gaz à effet de serre. Pourtant, le congrès a adopté la proposition de mise en place d’« un système d’écofiscalité efficace […] qui servirait à changer les comportements de production et de consommation et à financer la transition réduisant les émissions des gaz à effet de serre du Québec, les stratégies d’adaptation aux changements climatiques et la recherche^[15] ».

Dans le Programme de Québec solidaire, la cible de réduction des gaz à effet de serre est de 65 % pour 2030. Là aussi, on a argué du réalisme électoral pour ramener la cible à 45 % d’ici 2030. La suite des choses montre que ce réalisme n’a pas résisté longtemps à l’évolution de la prise de conscience de l’urgence de la situation. Il ne faut pas se fier au signal-prix^[16] pour modifier les procédés de production et les formes de consommation. Car, la nécessité de transformer les structures de production, les modes de consommation et l’occupation des territoires dans un horizon rapproché nécessite une planification stratégique, ce à quoi les mécanismes du marché ne peuvent nullement répondre.

Ce tournant signifie que QS tend à se fier, du moins en partie, au signal-prix pour amener les entreprises privées à modifier leurs procédés de production et la population à changer les formes de sa consommation. Il s’agit d’aplanir les éléments du Programme de Québec solidaire qui semblent trop radicaux. Il faut éviter les mesures contraignantes envers les entreprises et utiliser le marché des droits de polluer pour financer la transition, position déjà suggérée par le Plan de transition économique, mais sur une base temporaire. On n’a pas hésité à insister sur la nécessité d’une hausse considérable de la taxe carbone, taxe régressive s’il en est, pour qu’elle ait un effet véritable sur la baisse des émissions de gaz à effet de serre.

La direction et les porte-parole du parti sont intervenus pour soutenir ces modifications substantielles au Programme et ont réussi à imposer leur perspective modérée. Il faudra les différents rapports du GIEC sur l’urgence d’agir et les mobilisations du mouvement écologiste pour amener la direction à revenir, deux ans plus tard, sur ce recul, qui n’avait qu’une motivation électoraliste.

La triple crise sanitaire, économique et climatique

La crise sanitaire a fortement frappé la société québécoise. Elle a provoqué une crise économique majeure et bloqué des secteurs entiers de l’économie, comme les transports aériens, la restauration, l’hôtellerie. Les services publics, particulièrement le secteur de la santé et des services sociaux, fragilisés par la gestion néolibérale depuis des décennies déjà, n’avaient pas les moyens de faire face à une crise sanitaire de l’ampleur de celle provoquée par la COVID-19.

Les préoccupations relatives à la crise climatique ont semblé passer au deuxième rang. On s’est demandé s’il fallait garder prioritaire la lutte contre la crise climatique. La défense des services publics, la lutte contre les inégalités et pour la justice sociale ainsi que la lutte contre les changements climatiques semblent maintenant les nouveaux axes prioritaires sur lesquels concentrer les efforts.

Se relever ensemble. Plan solidaire pour un Québec d’après est lancé en février 2021. Il est issu de la résolution du Conseil national de septembre 2020 sur la nécessité d’un plan de sortie de la triple crise sanitaire, économique et écologique. Il se déploie suivant quatre axes : la transition écologique, plus urgente que jamais ; une nouvelle ère pour nos services publics ; une société forte et juste ; un bouclier anti-austérité pour aller chercher des revenus^[17]. Le Réseau militant écologiste, la Commission politique ainsi que la Commission thématique environnement jouèrent un rôle important dans l’adoption d’amendements radicaux et combatifs à ce plan.

Ce plan s’inscrivait dans une logique de plateforme. En ce qui concerne la transition écologique, il proposait le renforcement de la souveraineté alimentaire, une avancée vers la gratuité du transport en commun, la définition du transport interurbain comme un service public, la volonté de faire rimer transition avec région et une fiscalité qui vise la justice environnementale. En matière de souveraineté alimentaire, Se relever ensemble écrivait que « la souveraineté alimentaire ne se fera pas sans souveraineté politique^[18] ». Concernant le transport, il affirmait la volonté de Québec solidaire de « viser une décroissance de l’usage des véhicules individuels^[19]» et « la gratuité du transport en commun, en débutant dès maintenant avec la réduction de moitié des tarifs actuels^[20] ». Ce plan défendait une fiscalité redistributive par une « taxation incombant aux plus riches de la société » et l’augmentation du prix du carbone « visait les grands émetteurs industriels du Québec^[21]». Pour faire rimer transition et régions, on reprenait l’idée de structure de concertation pour planifier et structurer la relance et le développement économique, sans préciser de quelle économie on parle réellement, sans tenir compte de la réalité des structures économiques des régions, et donc du poids des multinationales sur toute une série de territoires.

Ce plan est un plan de sortie de crise. Il ne s’inscrit pas dans une véritable logique de transition. Il ne pose pas la question des conditions de la planification écologique véritable. Ce plan est, à bien des égards, mobilisateur, mais il reste en deçà des changements réels que nécessite l’urgence climatique. Il s’inscrit dans la continuation de la mise au rancart de la définition d’une révolution écologique qu’avait évoquée Manon Massé.

Reprise des débats sur la lutte aux changements climatiques à la suite de ceux sur la plateforme électorale

Le cadre des débats préparatoires au congrès de novembre 2021 a écarté d’emblée la perspective d’élaborer un plan de transition. Le Cahier des propositions comporte 20 axes et chaque axe comprend généralement cinq propositions. Ce sont donc environ 100 propositions qui ont été soumises au débat précongrès^[22]. Le thème Lutter contre la crise climatique et respecter les limites écologiques du territoire se décline en six propositions qui reprennent la cible de réduction des GES à 45 %, la transformation en profondeur des transports, l’accélération de la fin de l’utilisation des sources énergétiques non renouvelables, la fin de l’obsolescence planifiée, la protection de la biodiversité et la protection de l’eau potable.

Contrairement à une tradition bien établie à Québec solidaire, aucune analyse de la conjoncture sur les fondements de la crise climatique et de l’effondrement de la biodiversité n’a été soumise au débat. Les propositions mises en jeu n’étaient nullement à la hauteur de l’urgence de la situation et de la nécessaire radicalité des réponses qu’elle exige.

Le retour de ce refoulé rejaillit dans le débat sur la cible de réduction des GES. Les États-Unis, l’Europe et même le Canada se sont fixé des cibles de réduction des GES qui dépassent celle avancée par Québec solidaire. Les groupes écologistes pressaient les gouvernements Trudeau et Legault de relever leurs cibles. Le Cahier de propositions en est resté encore à une cible de 45 %. Ce n’est qu’au congrès que la direction propose une motion spéciale pour rehausser la cible de réduction à 55 % par rapport à 1990.

La Commission environnement, consultée sur ces revendications, a bien tenté d’expliquer la nécessité d’un plan intégré de transition, mais cette orientation a encore une fois été repoussée. Elle ne s’inscrivait pas dans le cadre du débat proposé.

Lors du débat précongrès dans les différentes associations régionales et de circonscription, la gauche écologiste et socialiste a introduit toute une série d’amendements afin de se donner un pouvoir sur les choix économiques stratégiques : la transition vers les énergies vertes, le contrôle de l’exploitation des ressources minières et forestières, le démantèlement des entreprises liées aux énergies fossiles. C’est ainsi que des amendements ont proposé la nationalisation des industries polluantes dans la perspective de leur fermeture, la nationalisation des industries minières et forestières, la nationalisation des entreprises productrices d’énergies renouvelables. Seule cette dernière nationalisation a été retenue par le congrès. Durant le débat, les député·es sont montés au créneau pour s’opposer à l’adoption des amendements concernant ces différentes nationalisations. Ces propositions ont tout de même obtenu environ 30 % des votes des délégué·es.

Si l’on s’en tient aux différentes propositions adoptées en matière d’environnement, QS ne s’est pas donné les moyens d’une transformation radicale du système productif; il n’a également pas pris une position claire sur la diminution du nombre d’autos solos y compris les autos électriques. Les propositions sur l’agriculture n’interdisent pas l’usage des pesticides et ne s’attaquent pas à la production carnée destinée à l’exportation comme cadre essentiel de l’agriculture pratiquée au Québec.

La perspective d’une planification écologique de l’économie a été écartée alors que le Congrès laissait aux grandes entreprises multinationales le contrôle sur tous les choix stratégiques en matière d’économie et d’environnement. S’opposer à la crise climatique implique de s’attaquer aux puissances économiques et politiques et de jeter les bases d’une société moins consommatrice d’énergie et moins gaspilleuse. Prendre au sérieux la gravité de la situation signifie remettre en cause un mode de production, un mode de consommation, bref un mode de vie construit sur un rapport de prédation avec la nature. C’est du capitalisme dont il est question. On ne peut, au nom de la crédibilité électorale, masquer les tâches politiques que cela implique. Dans une situation de crise majeure, le réalisme électoraliste désarme. Il empêche que soit défini un plan de transformation radicale de la société qui permet d’atteindre nos buts.

Au-delà des bonnes intentions

Les préoccupations des militantes et des militants de Québec solidaire en ce qui concerne l’environnement continuent à inspirer leurs actions. Dans la région de Québec, QS s’est impliqué dans la lutte contre le troisième lien sous-fluvial, projet coûteux qui favorise l’étalement urbain. Il mobilisera de concert avec les organismes du milieu contre la hausse de la norme de nickel prévue pour répondre aux besoins des entreprises qui investissent dans la production de piles au lithium destinées à un éventuel marché des voitures électriques. En appui au mouvement écologiste, le parti s’investira également dans la lutte contre le projet GNL et pour la sortie du Québec de toute exploration et exploitation pétrolière. Le parti dénoncera le dernier budget, qui, encore une fois, fera la part belle aux investissements autoroutiers, secondarisera l’investissement dans les moyens de transport public. Québec solidaire dénoncera le refus de la CAQ de bloquer les publicités sur les moyens de transport polluants comme les véhicules utilitaires sport (VUS) et de leur imposer une taxe à l’achat. Le nombre de VUS a augmenté de 306 % depuis 2014 au Québec^[23]. À l’Assemblée nationale, QS est le seul parti à intervenir de façon constante contre l’inaction criminelle du gouvernement en matière environnementale. Mais les bonnes intentions et les transformations à la marge ne suffisent pas. Il faut un programme d’actions radicales à proposer immédiatement dans les luttes sociales.

Pour conclure

En somme, il faut en finir avec le refus total de faire une analyse des fondements capitalistes de cette crise climatique et de l’effondrement de la biodiversité. Il est urgent de se donner un plan de transition largement discuté et adopté pour enclencher une véritable révolution des modes de production et des modes de consommation. Ces transformations ne seront pas le résultat de l’utilisation des mécanismes du marché qui sont à la source de la crise actuelle dans ses différentes dimensions. Une véritable démocratie économique, où la majorité populaire peut faire les choix économiques et écologiques nécessaires à la satisfaction des besoins et à la protection de la nature, passe par une rupture radicale avec le pouvoir d’une minorité de possédants.

Seules ces conditions économiques et démocratiques permettront :

• l’accélération de la fin de l’utilisation des énergies non renouvelables ;
• la primauté et la généralisation des énergies renouvelables sous contrôle public ;
• la diminution de l’utilisation de l’auto solo comme moyen de transport privilégié et le transport collectif gratuit comme moyen principal de mobilité ;
• la multiplication des initiatives liées à l’économie d’énergie dans le domaine bâti, dans les secteurs industriel, commercial, institutionnel et résidentiel ;
• la transformation d’une agriculture industrielle exportatrice en une agriculture écologique de proximité ;
• la fin de l’obsolescence planifiée et l’obligation de la durabilité et de la réparabilité des produits industriels ;
• le développement de l’économie des circuits courts et le rapatriement d’urgence des productions essentielles (médicaments, vaccins, alimentation…) ;
• la sobriété dans l’utilisation des ressources par l’élimination des productions inutiles, la rupture avec la surconsommation et une publicité qui cherche essentiellement à entretenir cette dernière.

Bref, cette bifurcation est incompatible avec le maintien de la logique du marché et des profits. Seule une rupture avec la domination de la classe capitaliste permettra de construire la mobilisation nécessaire et de déboucher sur l’établissement d’une nouvelle société, socialiste et écologique.

II. Le réseau écologiste militant de QS

Pour une écologie anticapitaliste dans le parti

Roger Rashi
Militant écosocialiste et cofondateur du Réseau militant écologiste

Le Réseau militant écologiste de QS (RMÉ) est né au printemps 2018 et sa première manifestation publique fut à l’occasion du Conseil national préélectoral du mois de mai de la même année. Lors du débat sur la plateforme électorale pour les élections de 2018, le RMÉ insista pour faire de l’environnement l’élément central de la campagne à venir. La direction politique du parti préférait à l‘époque que la campagne soit centrée sur trois grandes revendications concrètes (gratuité scolaire, assurance dentaire, réduction de 50 % des frais de transport en commun) estimant que le climat, bien qu’important, ne pouvait constituer « la question de l’urne ».

Les bons coups du Réseau militant écologiste

Le RMÉ eut gain de cause et le Conseil national adopta une proposition sur la centralité de la question environnementale. Le programme de transition écologique et économique, Maintenant ou jamais, publié lors de cette campagne^[24] s’avèrera l’un des atouts majeurs du succès remporté par QS aux élections du 1^er octobre 2018, soit une récolte inédite de 10 sièges et de 16.1 % du vote.

Fort de cette avancée, le RMÉ engagea une lutte interne sur trois grands axes. Le premier étant l’adoption d’une politique d’appui actif au mouvement écologiste se manifesta, entre autres, par la mobilisation massive du parti, tant au parlement que dans la rue, pour appuyer la contestation du projet GNL Québec^[25]. Le deuxième axe était la participation à divers efforts pour démocratiser les prises de décisions stratégiques dans QS. La troisième priorité du RMÉ alla à l’adoption par le parti d’un plan de transition écologique clairement anticapitaliste reflétant ainsi le programme fondamental de QS. Pour ce faire, le RMÉ multiplia les discussions critiques à l’interne sur le document Maintenant ou jamais; il remporta un succès notable aux conseils nationaux de septembre et novembre 2020 en y faisant adopter, malgré l’opposition, exprimée verbalement, des porte-parole parlementaires, une proposition de lancer une campagne politique pour « un plan de relance juste, vert et solidaire » ayant un fort contenu anti- systémique et prônant l’appui aux luttes populaires.

Malheureusement, cette campagne, pourtant dûment endossée par deux conseils nationaux successifs, resta lettre morte au niveau du grand public. L’aile parlementaire fit de son mieux pour l’ignorer et réussit finalement à la mettre au rencart lors du congrès de mai 2021, alors que furent adoptés les grands axes de la plateforme et de la stratégie électorale actuelles.

Il est important de préciser la nouveauté, ainsi que les limites, de cette structure interne de QS qu’est un réseau militant. Adoptés en 2014 comme des structures de mobilisation des membres du parti actifs dans les mouvements sociaux, les réseaux militants resteront lettre morte jusqu’à la formation en 2018 du RMÉ qui a regroupé jusqu’à une centaine de membres répartis à travers le Québec. Tout en étant influent dans plus d’une dizaine d’associations locales, ainsi que dans deux ou trois associations régionales, ce réseau n’a cependant aucun moyen de s’exprimer dans les instances décisionnelles nationales autre que de faire adopter des résolutions dans les structures de base territoriales (circonscriptions, régions, campus) pour qu’elles soient acheminées aux conseils ou aux congrès nationaux. En butte à une hostilité ouverte de la part de la direction du parti pendant ses 18 premiers mois d’existence, le RMÉ a fini par gagner une certaine reconnaissance tacite à partir du milieu de 2020. Un canal de discussion quasi permanent fut établi avec le responsable national à la mobilisation et ayant comme résultat qu’un accord semble se dégager pour que les réseaux militants, ainsi que leurs modalités de représentation aux instances nationales, fassent l’objet d’amendements statutaires lors du congrès de 2023.

La progression de ce nouveau type de structures internes, proche des mouvements sociaux et de leurs luttes, pourrait donner une base organisationnelle à la volonté des militantes et militants de la base de faire de QS un vrai parti « des urnes et de la rue ».

La vision de la transition du Réseau militant écologiste

Malgré les limites que vivent les réseaux militants, le RMÉ a réussi pendant trois ans à influencer les orientations politiques de QS. Un facteur déterminant fut l’organisation de conférences de formation sur les scénarios de la transition écologique ayant comme objectif de préciser celui qui devrait prévaloir dans un parti de gauche comme QS.

La vision du RMÉ s’est cristallisée lors d’une importante conférence tenue au mois de mai 2020 alors que fut mis en discussion un document produit par deux chercheurs de l’IRIS^[26]. Une attention particulière fut portée à la deuxième section du document, intitulée « Différentes approches de la transition », dans laquelle les auteurs identifient quatre grandes tendances parmi les organisations qui avancent le concept de transition juste.

L’approche du statu quo (ou vision néolibérale) est avancée par ceux qui ne voient dans la transition qu’une occasion d’affaires et qui par conséquent donnent la priorité aux mécanismes du marché et à l’aide aux grandes entreprises pour inciter celles-ci à adopter des technologies vertes. C’est le scénario d’écoblanchiment favorisé par les chefs des principaux gouvernements capitalistes (Biden, Trudeau, Macron, Xi Jinping, etc.) qui n’ont aucune gêne à parler de transition verte tout en subventionnant les grandes pétrolières et leurs projets de production d’énergies fossiles. C’est l’approche catastrophique qui prédomine actuellement à l’échelle mondiale.

L’approche par réformes managériales (ou vision sociale-démocrate) mise sur un interventionnisme de l’État et le dialogue social pour organiser la transition écologique sans toutefois remettre en cause le système économique et ceux qui en profitent le plus. Ce capitalisme vert est la vision la plus populaire au sein des grandes centrales syndicales et des organisations écologiques dominantes. Elle se manifeste par la primauté des projets de tarification du carbone et la recherche de consensus avec les décideurs sur des moyens dits « raisonnables » de décarboniser l’économie. Ce « gradualisme » laisse intact le mode de production capitaliste qui engendre inégalités et destruction environnementale.

L’approche par réformes structurelles (ou vision anti-néolibérale) se distingue par une volonté de changer les règles du jeu économique pour jeter les bases d’une économie faible en carbone, plus égalitaire et plus démocratique. Le processus consiste à introduire des réformes qui portent sur le pouvoir économique et politique afin de changer le cadre institutionnel et favoriser les classes populaires et les populations opprimées. Les moyens proposés vont du contrôle public des grands secteurs stratégiques de l’économie aux investissements publics massifs dans les énergies renouvelables afin de casser la dépendance aux énergies fossiles. Ce scénario est proposé par certains syndicats à travers le monde, notamment ceux regroupés par la plateforme internationale Trade Unions for Energy Democracy (TUED)^[27] où se retrouvent quelques syndicats importants tels que la Confédération générale du travail (CGT) française, le Trades Union Congress (TUC) du Royaume-Uni, ainsi que des syndicats du Brésil, de l’Argentine et de l’Afrique du Sud. L’on peut aussi inclure dans cette approche le Green New Deal proposé par Bernie Sanders et les socialistes américains de Democratic Socialists of America (DSA). Cette vision rompt franchement avec le néolibéralisme et ouvre la porte à une transformation radicale de la société.

L’approche transformative (ou vision anticapitaliste) part du principe que le capitalisme fondé sur la propriété privée des moyens de production, l’exploitation de la nature et la croissance infinie des profits est incompatible avec la justice sociale et la préservation des écosystèmes planétaires. Les rapports sociaux doivent être changés de fond en comble pour favoriser la démocratisation de l’économie, le démantèlement des systèmes d’oppression tels que le racisme, le patriarcat et le colonialisme. Il s’agit de compter tant sur l’action gouvernementale que sur celle de la société civile pour mettre sur pied de nouvelles institutions (planification démocratique, autogestion, coopératives) afin d’opérer la transition écologique et l’instauration de nouveaux rapports respectueux de la nature. Cette approche, qui inclut l’écosocialisme, malheureusement non mentionné dans le texte de l’IRIS, est encore à ses balbutiements, mais elle commence à s’implanter dans divers endroits du globe. Pensons aux initiatives des petits paysans membres du Mouvement des sans-terre au Brésil (MST), de la communauté coopérative du sud des États-Unis, Cooperation Jackson, ou des propositions des militantes et militants autochtones du Red Deal^[28]. Quant aux propositions écosocialistes, nous en mentionnons plusieurs dans l’avant-propos à ce dossier.

Partant de ces quatre scénarios, les intervenantes et intervenants du RMÉ ont tiré quelques constatations. La première est qu’une ligne de démarcation politique traverse ces approches, entre d’une part, celles qui restent enfoncées dans une vision capitaliste, les approches néolibérale et sociale-démocrate, et d’autre part, celles qui ouvrent la porte à une sortie du système. Il y a une affinité réelle entre l’approche des réformes structurelles anti-néolibérales et celle des transformations anticapitalistes. Elles font partie d’un front uni des forces et classes sociales qui visent à transformer le système actuel.

Cela dit, le RMÉ estime qu’une vision inspirée de ces deux scénarios anti-systémiques serait la plus appropriée pour un parti de gauche comme Québec solidaire, car la transition écologique est une question d’action stratégique à long terme et ne peut être réduite à un enjeu électoral ponctuel ou à un seul mandat gouvernemental.

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1. Voir le Programme de Québec solidaire, mis à jour au Congrès de 2019, section 1.1, p.  6, section 2.1, p. 17 et section 2.2.1, p. 18, <https://api-wp.quebecsolidaire.net/wp-content/uploads/2021/09/programmeqs2019-1.pdf>. ↑
2. Marc-André Gagnon, « Voici les intentions de vote au lancement de la campagne électorale au Québec », Journal de Québec, 27 août 2022. ↑
3. Voir le document Le Québec a besoin d’un changement de cap adopté lors du Conseil national de Québec solidaire, novembre 2020, Cahier des propositions, p. 9-12, <https://api-wp.quebecsolidaire.net/wp-content/uploads/2020/10/cn-2020-01-d01-cahier-propositions.pdf>. ↑
4. Institut de recherche en économie contemporaine (IRÉC), Plan de transition énergétique du Québec, 2019-2030, Document préparé pour Québec solidaire, mars 2018. ↑
5. Québec solidaire, Maintenant ou jamais. Plan de transition économique. 300 000 emplois verts pour le Québec, 2018, <https://api-wp.quebecsolidaire.net/wp-content/uploads/2018/09/maintenant_ou_jamais.pdf>. ↑
6. Québec solidaire dévoile son Plan de transition économique : « Une révolution écologique est nécessaire. C’est maintenant ou jamais », Manon Massé, communiqué, 14 septembre 2018. ↑
7. Bernard Rioux, « Lancement du Réseau militant écologiste de Québec solidaire (RMÉ-QS) », Presse-toi à gauche!, 13 février 2018. ↑
8. « Les systèmes de tarification du carbone, comme le Système de plafonnement et d’échange de droits d’émission (SPEDE) en place au Québec depuis 2015, sont critiqués pour leur impact limité sur la réduction des GES et leur effet régressif sur les ménages. Dans l’immédiat, le SPEDE sera néanmoins maintenu, puisqu’il constitue un apport de fonds important pour financer la transition. », Maintenant ou jamais, op. cit., p. 75. ↑
9. La Presse canadienne, « Québec solidaire lance un ultimatum climatique au gouvernement Legault », Radio-Canada, 26 mars 2019. ↑
10. Gouvernement du Québec, Plan pour une économie verte 2030. Politique-cadre d’électrification et de lutte contre les changements climatiques, Québec, 2020. ↑
11. Bernard Rioux et Roger Rashi, « Un plan vert écosocialiste et démocratique du 21^e siècle », Presse-toi à gauche!, 18 novembre 2020. ↑
12. Québec solidaire, Québec solidaire suspend sa campagne Ultimatum 2020, communiqué, 18 mars 2020. ↑
13. Mylène Crête, « Québec solidaire change de stratégie », Le Devoir, 13 septembre 2020. ↑
14. Québec solidaire, Programme politique, Article 1.2.2, points a) et c), 12 mai 2018. ↑
15. Québec solidaire, Cahier synthèse des propositions, congrès du 15, 16 et 17 novembre 2019. ↑
16. Dans ce contexte, le signal-prix est le signal donné par le prix imposé (suite à une taxe carbone par exemple) sur l’usage de procédés polluants qui amènerait les entreprises à réorienter leurs investissements vers des procédés de production moins polluants et les consommateurs et consommatrices à changer leurs habitudes pour diminuer leur empreinte carbone. ↑
17. Québec solidaire, Relance économique : QS demande au gouvernement Legault de faire preuve d’ambition, communiqué, 23 février 2021. ↑
18. ^.Québec solidaire, Se relever ensemble. Plan solidaire pour un Québec d’après, 2021, p. 9. ↑
19. Ibid., p. 10. ↑
20. Ibid. ↑
21. Ibid., p. 17 ↑
22. Québec solidaire, Cahier de propositions, 15^e congrès, 19-21 novembre 2021, 10 septembre 2021. ↑
23. Élisabeth Ménard, « Augmentation de 306 % du nombre de camions légers sur les routes du Québec », 24 heures, 20 octobre 2021. ↑
24. Québec solidaire, Maintenant ou jamais. Plan de transition économique. 300 000 emplois verts pour le Québec, 2018, <https://api-wp.quebecsolidaire.net/wp-content/uploads/2018/09/maintenant_ou_jamais.pdf>. ↑
25. GNL Québec était un projet de construction d’un gazoduc dans le nord du Québec afin de transporter du gaz naturel produit par fracturation hydraulique en Alberta vers une éventuelle usine de liquéfaction au Saguenay. Ce projet de 14 milliards de dollars, appuyé par la CAQ et les milieux d’affaires, a été officiellement abandonné en juillet 2021, à la suite d’une farouche opposition du mouvement environnemental et des communautés autochtones affectées par ce projet. ↑
26. Julia Posca et Bertrand Schepper, Qu’est-ce que la transition juste, IRIS, 2020. <https://iris-recherche.qc.ca/publications/qu-est-ce-que-la-transition-juste/> ↑
27. Voir: <https://unionsforenergydemocracy.org>. ↑
28. Voir dans ce numéro des NCS l’article de Red Nation intitulé « Le Red Deal : une action autochtone pour sauver la Terre ». ↑