Revue À bâbord !

L'été 2025 nous sera apparu comme une canicule continue et suffocante marquée par des feux de forêt sans précédent. Enveloppées par la fumée, les villes du Québec se sont retrouvées à plusieurs reprises parmi les plus polluées de la planète. Loin de mériter médaille, cet exploit appelle son lot de réflexions à l'heure où aucune région du monde ne semble épargnée par le phénomène et où nous en récoltons les effets délétères.

Tandis que les feux font rage aussi bien dans les Prairies qu'au Nouveau-Brunswick, en Europe qu'au Proche-Orient, le Québec ne fait pas figure de modèle. Bien que la province soit relativement épargnée sur son territoire, notre incapacité à échapper aux fumées nous rappelle que les frontières sont de peu de secours face aux vents dominants et que notre réponse à la crise climatique doit être faite de solidarité. Or, malgré l'urgence de la situation, l'inertie est encore trop souvent au rendez-vous et laisse la porte ouverte à ce que nous nous accommodions de l'inacceptable.

Officiellement, les gouvernements canadien et québécois se contentent de déployer des armées de pompiers pour éteindre les feux : l'exemple même d'une réponse ponctuelle qui omet d'interroger les causes structurelles du phénomène.

Le présent numéro se propose de rappeler l'absurdité et l'inanité de ces réponses et de donner à voir que des alternatives existent. Dans son article, Claude Vaillancourt montre en quoi l'appétit du gouvernement fédéral de Mark Carney pour les pipelines persiste à nous éloigner de l'objectif de sortie des énergies fossiles et de limitation du réchauffement climatique. De même, le projet de loi 97 du gouvernement provincial de François Legault entérine la mainmise de l'industrie forestière sur les forêts publiques du Québec et bafoue les droits ancestraux des Premières Nations. En reconduisant les logiques extractivistes à l'origine de la crise climatique et en promettant d'en amplifier les effets les plus néfastes, ces réponses sont contraires à ce qu'exige l'urgence de la situation.

Le comportement du gouvernement étatsunien est encore bien pire. Les élus républicains proposent ainsi de taxer les Canadien·nes pour compenser les effets des feux de forêt au nord sur la qualité de l'air au sud. Cela, sans jamais mentionner l'existence des changements climatiques. Pas étonnant quand on sait que ces mots, parmi tant d'autres, sont désormais interdits dans les publications gouvernementales. Le président Donald Trump est allé jusqu'à nommer à la tête de l'Agence de protection de l'environnement Scott Pruit, un climatosceptique notoire, et a amorcé le démantèlement de la législation environnementale encore en place. L'action des républicains est le symbole d'une offensive puissante et décomplexée à l'encontre de toute idée de protection de l'environnement et de lutte contre les changements climatiques. Venant d'un des plus grands pollueurs au monde, on peut aisément imaginer les effets catastrophiques qui en découleront et qui iront bien au-delà des feux de forêt.

En retour, le dossier spécial de ce numéro consacré à l'internationalisme nous rappelle l'importance de construire des ponts entre les luttes d'ici et d'ailleurs pour être à la hauteur des enjeux auxquels nous devons faire face. S'il semble y avoir peu d'espoir à placer dans des gouvernements qui ont opté pour la fuite en avant, les accomplissements souvent précaires, mais néanmoins tangibles des mobilisations passées et présentes nous redonnent du souffle.

Se mobiliser et s'organiser face à la catastrophe apparaît donc encore et toujours comme la meilleure voie de sortie. À cet égard, les blocages des coupes forestières effectués par l'Alliance MAMO (composés de membres des nations Atikamekw, Innue et Abénaquis) en Haute-Mauricie montrent la pertinence de l'action directe et sa capacité à mettre en échec les ambitions dévorantes des pouvoirs économiques et politiques. Reste alors à soutenir les organisations et les collectifs qui recourent à cette forme d'action, à construire des ponts avec elles là où elles se trouvent et à s'engager à leur suite. Maintenant plus que jamais, pour éviter que le pire n'advienne.

Elles sont présentées par le Musée canadien pour les droits de la personne comme étant « [c]inq femmes que tout le monde au Canada devrait connaître. » Le Gouvernement du Canada insiste sur l'importance de rendre « hommage à [leur] bravoure et à [leur] détermination ». Ces « Cinq femmes célèbres » sont Emily Murphy, Henrietta Muir Edwards, Nellie McClung, Louise McKinney et Irene Parlby. Elles sont, tour à tour, militantes féministes, écrivaines, journalistes et politiciennes, et ont principalement œuvré en Alberta.

Les Célèbres cinq sont les figures les plus (re)connues de la « première vague » du mouvement féministe canadien. En Amérique du Nord, cette « vague », que l'on situe vers le milieu du 19e siècle jusqu'au début du 20e siècle, est caractérisée par une préoccupation prépondérante pour la question du suffrage, d'où l'appellation « suffragettes » pour qualifier celles qui luttaient pour le droit de vote des femmes. En outre, des enjeux tels que la participation politique des femmes, le divorce ou encore le droit de propriété des femmes mariées sont d'autres objets de luttes étant mis en lumière lorsque l'on traite de cette partie de l'histoire du mouvement féministe.

L'Affaire Personne

Ces cinq femmes célèbres sont associées à ce qu'on appelle dorénavant « l'Affaire Personne », qui est commémorée tous les 18 octobre. Depuis 1992, le mois d'octobre est d'ailleurs officiellement le Mois de l'Histoire des femmes au Canada.

Avant le 18 octobre 1929, les femmes n'étaient pas considérées comme des personnes au sens de la loi. Par ricochet, cette disposition brimait de manière implicite et concrète leur possibilité de participer à la vie politique et publique du pays, car elles étaient de facto jugées non « qualifiées » pour le faire. Indignées – à juste titre – par cette forme de discrimination légalisée, les Célèbres cinq se mobilisent et décident de contester l'article 24 de la Loi de 1867 sur l'Amérique du Nord britannique dès 1927. Elles essuient un premier revers de la Cour suprême qu'elles décident de porter en appel au Comité judiciaire du conseil privé britannique, à Londres.

Le 18 octobre 1929, elles obtiennent gain de cause devant ce qui était le plus haut tribunal d'appel au Canada de l'époque. Lord Sankey, le grand chancelier de Grande-Bretagne, accompagne alors sa décision de la déclaration suivante : « [l]'exclusion des femmes de toute responsabilité publique est une relique d'un temps barbare. […] [C]elles et ceux qui se demandent pourquoi le mot « personne » devrait inclure les femmes, la réponse évidente est : pourquoi pas ? »

Depuis la victoire des Célèbres cinq, on emploie l'expression « arbre vivant » en droit constitutionnel, en référence aux propos de Lord Sankey, pour illustrer la nécessité des lois de changer et de s'adapter à l'évolution de la société plutôt que de demeurer prisonnières du passé. Pour ce faire, elles doivent être interprétées de façon « large et libérale » en s'arrimant à la progression des mœurs et des mentalités.

Les paradoxes du mouvement féministe

Mais si les Célèbres cinq sont érigées au statut d'héroïnes nationales, plusieurs d'entre elles avaient une part d'ombre qui illustre fort bien les contradictions persistantes du mouvement féministe majoritaire. La politologue Caroline Jacquet rappelle ainsi dans le média progressiste Ricochet (aujourd'hui Pivot) [1] « l'omission », voire « l'oubli » quasi systématique de la mention du militantisme eugéniste de la majorité des Célèbres cinq.

Leur combat a consciemment exclu les femmes racisées et autochtones ainsi que les femmes en situation de handicap, perçues, à tort, comme une menace à la « pureté de la nation ». Pour Caroline Jacquet, les nombreux travaux – militants et académiques – exposant ces paradoxes devraient nous enjoindre à « déboulonner les Célèbres cinq de leur piédestal ». En effet, il est faux de croire que ces femmes se sont battues pour toutes, et je doute fortement qu'elles se seraient battues pour les femmes comme moi. Ne pas y faire référence n'est pas une « omission » ou un « oubli », mais un choix politique qui évacue toute la complexité de celles qui sont perçues comme ayant marqué la FEMstory [2].

En effet, le mouvement féministe canadien a souvent marché main dans la main avec des mouvances eugénistes et ouvertement racistes. On pourrait croire que cela n'est que par « maladresse », par « méconnaissance » ou le « reflet de cette époque ». Pourtant, ces pratiques problématiques étaient déjà contestées en leur temps et continuent de l'être aujourd'hui. Rappelons que ce n'est qu'en 1972 que la province de l'Alberta a abrogé le Sexual Sterilization Act, qui autorisait la stérilisation des personnes handicapées afin d'éviter la transmission de traits jugés indésirables. Irene Parlby s'est d'ailleurs positionnée en faveur de lois de ce type [3]. Or, comme je l'expliquais dans ma dernière chronique [4], des femmes autochtones, racisées et noires continuent de subir des stérilisations forcées, sans leur consentement, un peu partout au pays, et se mobilisent encore à ce sujet.

L'universalité des droits humains

Bien que l'on puisse évidemment remettre en question la formulation de son titre, la Déclaration universelle des droits de l'homme, qui fête ses 75 ans cette année, stipule à l'article premier que « tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits ». Ceci invite les luttes féministes à demeurer un « arbre vivant », capables de jeter un regard critique sur leur passé et leurs angles morts persistants.

En somme, pour paraphraser les mots de Lord Sankey : l'exclusion des femmes autochtones, noires, racisées et en situation de handicap de l'histoire du mouvement féministe au Canada ainsi que de toute responsabilité publique est une relique d'un temps barbare. Si des féministes blanches se demandent pourquoi ce mouvement devrait inclure toutes les femmes, ma réponse est évidente : pourquoi pas ?

POUR ALLER PLUS LOIN

Selon l'Encyclopédie canadienne, l'eugénisme est « un ensemble de croyances et de pratiques visant à améliorer la population humaine en contrôlant la reproduction. Il comprend deux aspects : l'eugénisme “ négatif ” qui vise à décourager ou limiter la procréation des personnes possédant des gènes ou autres caractéristiques jugées indésirables, et l'eugénisme “ positif ”, qui vise à encourager celle des gens possédant des gènes ou autres caractéristiques recherchés. Au début du 20e siècle, plusieurs Canadiens, y compris des professionnels de la médecine, des hommes politiques et des féministes, ont appuyé le mouvement eugéniste. »

Notre époque est quotidiennement qualifiée de « polarisante », comme si les débats de société opposaient inéluctablement deux extrêmes dichotomiques, irréconciliables et ontologiquement hétérogènes.

Lors de la pandémie, on a ainsi voulu opposer les « complotistes » aux confineur·euses à tous crans, les alarmistes aux minimizers, les habitant·es des villes à celleux des régions, les provaccins aux antivax, les solidaires aux individualistes, et ainsi de suite. Or, on ne divise pas les attitudes de la population face à des catastrophes ou des mesures sanitaires drastiques comme on coupe un gâteau : une telle analyse ferait bien piètre figure en anthropologie de la santé. Non seulement le trait entre ces deux pôles imaginés est-il difficile à tracer, la division en elle-même n'a pas de sens. Pourquoi donc ?

Une polarité hautement absurde

On ne saurait classer les gens entre les bons élèves « solidaires » et les mauvais élèves « individualistes » en se basant sur leur observance de mesures sanitaires elles-mêmes hautement contestables. En effet, les mesures imposées au Québec par le gouvernement Legault n'ont jamais été adossées aux consensus scientifiques et à l'efficacité épidémiologique. Elles étaient plutôt marquées par un découplage troublant avec la réalité empirique et la manière dont se comporte ce virus. Ces divisions morales binaires entre solidaires et individualistes sont des discours politiques, instrumentalisés pour répondre à des buts précis – souvent électoralistes –, mais qui n'ont souvent aucun lien avec le risque réel de transmission. C'est donc comme si, en voulant fonctionner à travers cette grille de lecture simplifiée des comportements, basée sur l'obéissance, on avait carrément oublié le virus lui-même, qui n'a guère d'opinion là-dessus. Tout ce qu'il veut, c'est se reproduire : cela lui importe peu que ce soit parce qu'on ne suit pas les règles ou bien parce qu'on les suit aveuglément.

On ne peut pas, en particulier, mesurer la solidarité d'une personne ou d'un groupe en fonction de l'obéissance aux règles ayant été imposées durant la première phase de la pandémie. Le couvre-feu, notamment, est une mesure-choc qui ne s'est absolument pas montrée efficace pour réduire la transmission de la COVID-19 et qui a par ailleurs empiré l'état psychosocial et la prévalence de comorbidités parmi des pans entiers de la population [1]. Il en va de même d'autres règles, telles que l'interdiction de voir, à l'extérieur, des individus n'appartenant pas à sa bulle familiale. Rendre visite à un·e proche vieillissant·e sur son balcon contribuait à briser l'isolement – qui est un déterminant social majeur de la santé des personnes âgées – et ne comportait à peu près aucun risque épidémiologique. La transmission de la COVID-19 est aérienne, essentiellement aérosolisée et favorisée dans des espaces intérieurs clos et/ou mal ventilés. Ainsi, les personnes qui désobéissaient à cette consigne défiant la science – et qui risquaient des contraventions onéreuses – n'étaient pas individualistes : elles étaient tout à fait solidaires !

« Vivre avec le virus », c'est d'abord le comprendre. Or, le gouvernement Legault a donné très peu de clés de compréhension à cet égard.

Autoritarisme et subjectivité citoyenne

Le gouvernement ayant opté pour une approche très autoritaire et basée dans la sécurité publique, les termes de l'équation entre solidarité et individualisme étaient nécessairement faussés.

Les appels à la délation, comme celui de Valérie Plante le 17 décembre 2020, ainsi que diverses pratiques de snitching, de surveillance mutuelle ou de stigmatisation des pratiques des jeunes furent ainsi légion, même « à gauche ». Pourquoi ? En quoi cela était-il « solidaire » ? C'est plutôt un appel à la guerre de tou·tes contre tou·tes, d'autant plus impertinent quand on se souvient que les sources principales de transmission du virus étaient alors plutôt les milieux de travail, les écoles et les hôpitaux eux-mêmes, tous encore ouverts, et non les « mauvais » comportements individuels.

Bref, ce n'est pas vraiment de la solidarité, c'est plutôt qu'il fallait « faire corps » peu importe les justifications, peu importe les résultats ou l'état de la science, on verra plus tard. Tout le monde devait aller dans le même sens : celui du respect des consignes. Être un·e « bon·ne citoyen·ne », c'était (et c'est) donc suivre les règles, peu importe si ces dernières sont efficaces ou non, pour répondre au but supposément visé, soit « sauver des vies ».

Ne nous méprenons pas : cela devrait toujours être l'objectif, mais le problème c'est justement que nous étions bien loin du compte.

Davantage que n'importe quoi, la gestion de la COVID-19 au Québec fut une gigantesque entreprise pour garder l'économie ouverte – en d'autres termes, un bail out structurel – et non un mouvement général visant réellement à empêcher la transmission ou les effets délétères du virus parmi la population. Si tel avait été le cas, la transmission aérienne nous aurait été bien expliquée, les purificateurs d'air n'auraient pas été proscrits dans les classes, et le gouvernement aurait investi massivement dans la réfection des systèmes de ventilation de son parc immobilier. De réels efforts auraient été faits pour empêcher la transmission, qui laisse dans son sillage 10 % de cas de COVID longue durée, qui garde à la maison d'indispensables profs, médecins, infirmières, préposé·es aux bénéficiaires dans un contexte criant de pénurie de main-d'œuvre. Plus encore, jamais il n'aurait été interdit de se voir à l'extérieur, les rassemblements dans les parcs n'auraient pas été démonisés, les manifestant·es n'auraient pas reçu d'amendes salées.

Des personnes ayant eu l'impression d'être « solidaires » car elles respectaient à la lettre les préceptes à gogo de la cellule de crise réunie autour de Legault ont donc pu se comporter, dans les faits, à l'antithèse exacte de cette solidarité. En allant, par exemple, au travail ou à l'école, et en dînant sans masque dans une petite pièce fermée, elles ont pu contaminer des gens possiblement vulnérables et contribuer à envenimer la situation épidémiologique. Mais à ce niveau, la faute « morale » ne doit pas être plaquée sur les individus. On change d'échelle : pourquoi les gouvernements n'ont-ils pas voulu et ne veulent-ils pas mettre en place les conditions qui permettraient de réellement réduire la prévalence de la COVID-19, que ce soit grâce à des capteurs de CO2 déployés partout, à la promotion active des masques KN95, plus efficaces que les masques de procédure qui pendouillent, ou encore en diffusant plus largement les résultats des analyses de la présence du virus dans les eaux usées ? Tout indique que les coûts d'amélioration des infrastructures seraient trop élevés pour le gouvernement.

Comment nourrir la solidarité

Au fond, c'est justement la solidarité qui a été bloquée par les mesures autoritaires. Le Québec a été champion de la répression au Canada.

Si nous avions été solidaires jusqu'au bout, une mobilisation populaire aurait pu décider d'arrêter le travail pour nous concentrer sur l'adaptation de nos environnements à ce virus qui n'est pas près de disparaître. Et aujourd'hui encore, l'absence de commission d'enquête ou de réflexion scientifique d'envergure pour revenir sur ces décisions et ces discours nous prive d'une importante agentivité politique.

Alors, que voudra dire agir « solidairement » dans un contexte de risque sanitaire accru dans les prochaines années ? Principalement, adopter les préceptes de la réduction des méfaits et ne plus succomber à la tentation du déni. Le retour à la normale (capitaliste – work hard, play hard) est séduisant, mais la COVID est un virus complexe dont les conséquences sur le corps humain dépassent largement la phase aiguë. Et pour l'heure, une infime partie des ravages pointe à la surface.

Les wokes peuplent les pages de l'actualité québécoise depuis bientôt trois longues années. C'est autour ou à partir de ce qu'on a appelé « l'affaire Lieutenant-Duval » que s'est essentiellement construit, au Québec, le récit de la « menace woke ». Depuis, des dizaines de tribunes lâchées dans l'écosystème médiatique québécois alertent la population du « nouveau péril » que représente « l'idéologie woke ».

À en croire les formules qui se retrouvent en quatrième de couverture, sur le bandeau ou dans le titre de livres publiés récemment, « l'effrayant » mouvement woke, ou wokisme, quoique d'importation récente au Québec, mais aussi en France, ne cesserait d'étendre son emprise, en particulier à l'université et dans le monde culturel [1].

La recette qui nous est proposée est connue : un mot piégé, l'appréhension d'une menace, une hostilité envers les personnes censées l'incarner, etc. Ce qui frappe se trouve toutefois ailleurs. Ressaisie à partir d'une perspective québécoise, l'industrie des idées réactionnaires s'apparente à une forme de commerce triangulaire États-Unis – France – Québec. Pour qui veut se joindre à cette industrie qui mise sur l'import-export et qui a le vent en poupe, il paraît tout indiqué d'adopter une stratégie de positionnement bien connue des spécialistes en marketing : la recherche d'un avantage distinctif permettant d'être concurrentiel sur le marché des idées.

Les « vrais chercheurs » et les autres

Comment se distinguer des chroniqueurs-chasseurs qui sévissent dans nos écosystèmes médiatiques et qui font de la chasse aux wokes un sujet de prédilection ? En faisant paraître l'ouvrage Le Wokisme serait-il un totalitarisme ?, Nathalie Heinich nous partage sa propre réponse à cette question.

Il se pourrait qu'une partie du grand public québécois ne la découvre qu'à cette occasion, malgré une abondante production intellectuelle. Au cours de la dernière année et demie, son nom apparaît en effet à quelques reprises dans les pages du Journal de Montréal. Dans au moins une chronique et trois billets de blogue de Joseph Facal, elle sert de caution intellectuelle de l'anti-wokisme.

Heinich a également été reçue en entrevue à la première chaîne de Radio-Canada pour discuter de son livre le plus récent dans lequel elle plaide en faveur d'une gauche anti-wokes. Présentée comme une spécialiste de la sociologie des professions artistiques et des pratiques culturelles, elle n'hésite pas, en cours d'entrevue, à insister sur son appartenance au monde universitaire et à rappeler qu'elle est sociologue. C'est donc parée de l'autorité que lui confère son titre qu'elle prétend s'exprimer.

Selon Heinich, les « vrais chercheurs » (à commencer par elle-même, comprend-on) se distinguent d'une catégorie de chercheur·es qu'elle qualifie « d'académo-militants » (c'est-à-dire les universitaires « wokes ») puisqu'ils se conduiraient comme des militant·es à l'intérieur du monde académique. D'un côté : recherche de la vérité, rationalité scientifique et visée maximum d'objectivité. De l'autre : quête d'un monde meilleur, mépris de la rationalité scientifique au profit de l'idéologie et confusion entre arène scientifique et arène politique.

De gauche, Nathalie Heinich ?

Invitée à parler de sa posture intellectuelle, Heinich affirme que l'on peut être de gauche et anti-wokes. C'est aussi en tant que sociologue « clairement de gauche » que l'animatrice de la première chaîne de Radio-Canada, Evelyne Charuest, lui demande de répondre à ses questions.

L'itinéraire d'Heinich est pourtant marqué, au fil des ans, par de multiples prises de position acerbes dans le débat public français, aux antipodes de l'image qu'elle cherche à présenter d'elle-même, soit celle d'une scientifique engagée dans la seule recherche de la vérité. Bien qu'elle déclare sa posture comme étant résolument analytique (elle emploie ainsi le conditionnel pour le titre de son livre et ajoute un point d'interrogation décoratif à la fin de celui-ci), la sociologue trempe continuellement sa plume dans le venin.

Des exemples ? Elle écrit, au sujet du port du burkini, qu'il « relève de l'expression d'une opinion délictueuse, puisqu'il s'agit d'une incitation à la discrimination sexiste, qui en outre banalise l'idéologie au nom de laquelle on nous fait la guerre ». Dans un texte où elle s'oppose à l'ouverture de la procréation médicalement assistée (PMA) et de la gestation pour autrui (GPA), elle qualifie à neuf reprises de perverse la démarche des couples gais et lesbiens – ses mots exacts seront, entre autres, « perversion de l'idéal républicain » et « dispositif pervers ».

Impliquée depuis des années dans les guerres culturelles fomentées par la droite réactionnaire, elle fut, sans surprise, l'une des premières signataires d'une tribune parue dans Le Monde en août 2020 visant à alerter l'opinion publique sur les dérives islamistes et la prétendue persistance d'un déni sur la question.

Elle répondait ainsi positivement à l'appel du pied de Jean-Michel Blanquer, alors ministre dans le gouvernement d'Emmanuel Macron, qui avait déclaré que « l'islamogauchisme fait des ravages », que ce sont des « idées qui souvent viennent d'ailleurs » et que « [l]e poisson pourrit par la tête », ajoutant que l'on trouvait, au sein même des universités françaises, des « complices » de l'assassinat de l'enseignant Samuel Paty.

Une sociologue en perte de crédibilité

Si Heinich n'hésite pas à décrier les méthodes wokes, qu'elle juge « antidémocratiques », c'est au nom de valeurs morales abstraites toutes plus ou moins rattachées à une conception républicaine et universaliste de l'identité et de

la citoyenneté, revendiquée comme typiquement française. Le tort des wokes, asséné, mais jamais démontré, serait ainsi d'enfermer l'identité de chaque individu dans une appartenance communautaire dont nul ne pourrait plus sortir.

Ses positions relèvent pourtant d'une forme motivée de scientisme, puisqu'elles ne prennent pas racine dans le simple attachement à la production et à la transmission de « savoirs objectifs », comme elle l'affirme, mais se situent plutôt sur le terrain des stratégies de la droite conservatrice et réactionnaire. Selon les mots du philosophe Ruwen Ogien, il s'agit d'une position où l'on « brandit des valeurs abstraites que personne ne peut rejeter pour mettre en pièces les droits concrets de personnes concrètes » [2].

Qu'il s'agisse de refuser aux personnes homosexuelles le droit de se marier au nom de la valeur « famille », ou le droit de grève au nom de la valeur « travail », des stratégies de ce type ne sont pas inédites dans l'histoire de la France ou du Québec ; dont on trouve des précédents historiques peu glorieux, notamment en pleine période duplessiste.

Heinich a beau recourir dans les faits au langage paternaliste des valeurs morales, elle tente néanmoins de faire valoir l'autorité intellectuelle que lui confère son double titre de sociologue et directrice de recherche au CNRS. Dans une tribune publiée dans Le Monde, elle s'attribue ainsi une expertise dans l'analyse « des prises d'opinion », laquelle lui permettrait, selon elle, de pointer quelques arguments non valides dans le débat sur le « mariage pour tous » [3].

Les positions qu'elle a prises dans le débat public français au fil des années ne cessent de miner sa crédibilité intellectuelle. En raison des jugements à l'emporte-pièce dont elle s'est fait une spécialité, Heinich suscite aujourd'hui la gêne parmi ses collègues sociologues. Dans l'Hexagone même, son étoile a beaucoup pâli au cours des dix ou quinze dernières années.

Contrairement aux prétentions du chroniqueur Joseph Facal et de l'animatrice Evelyne Charuest, Heinich n'est ni une autorité intellectuelle au-dessus de tout soupçon ni une sociologue « clairement de gauche ». Son plaidoyer en faveur d'une gauche anti-wokes mérite dès lors d'être replacé dans son véritable contexte d'énonciation. S'y déploie en effet tout l'arsenal habituel des techniques de domination visant à un retour de l'ordre antérieur des choses au nom de la vieille hantise de l'égalité.

Déclaration pour contrôler la recherche de profit et garantir le droit d'association

Comme partout ailleurs, le lobbyisme au Québec est un enjeu démocratique majeur. Nous entendons par « lobbyisme » la défense d'intérêts commerciaux par des entreprises ou des groupes d'entreprises. La Loi sur la transparence et l'éthique en matière de lobbyisme, adoptée en 2002, a été conçue pour encadrer cette activité. Mais elle ne parvient pas à contrôler l'accès privilégié et systématique au pouvoir politique des entreprises cherchant l'augmentation de leurs profits. Et elle menace d'assujettir des organisations sans but lucratif qui font de la représentation en toute transparence afin de défendre des intérêts collectifs reliés au bien commun. Nous estimons que la Loi doit mieux encadrer les lobbyistes ayant des visées mercantiles et ne pas assujettir les organisations citoyennes qui ont déjà un accès plus restreint que les entreprises aux titulaires de charges publiques. La présente déclaration vise à sensibiliser la population et à amorcer une réflexion qui pourrait mener à des propositions législatives améliorant la surveillance des lobbyistes qui travaillent pour le profit de certains et protégeant le droit d'association des mouvements citoyens sans but lucratif œuvrant pour les collectivités.

Attendu qu'à l'égard de l'influence des lobbyistes :

1. La loi sur le lobbyisme a été créée en 2002, surtout afin de rendre visibles les interventions d'influence menant à des bénéfices lucratifs et qui seraient cachés autrement ;
2. L'encadrement du lobbyisme, notamment par le registre, nécessite une loi forte pour contrer les risques de collusion et de corruption découlant de l'opacité de pratiques mercantiles, d'enjeux de concurrence et de protection de secrets commerciaux ;
3. Le lobbyisme vise l'obtention d'intérêts économiques particuliers en privilégiant les intérêts commerciaux des entreprises, et cela souvent aux dépens de ceux de la collectivité et du bien commun ;
4. Le phénomène des « portes tournantes », soit lorsque des titulaires de charges publiques deviennent des lobbyistes ou que ceux-ci intègrent des organismes gouvernementaux, place ces personnes en situation de conflits d'intérêts nuisibles à la démocratie ;
5. Les lobbyistes influencent indûment l'opinion publique, le contenu de publications scientifiques, le fonctionnement d'organismes gouvernementaux, l'octroi de contrats lucratifs et la rédaction de projets de loi ;
6. Les moyens de communication et d'influence des lobbyistes auprès des élu·es, et des fonctionnaires et des médias sont beaucoup plus grands que ceux des groupes citoyens ;
7. La nécessité de bien informer les élu·es et fonctionnaires requiert de s'assurer que l'accès à ceux-ci ne favorise pas le lobbyisme des intérêts commerciaux privés ;
8. Les campagnes commerciales ayant faussement l'apparence d'interventions citoyennes (similitantisme ou astroturfing) doivent être sanctionnées pour ce qu'elles sont : des pratiques frauduleuses. Celles-ci n'ont rien en commun avec les mobilisations publiques que sont les appels lancés par les mouvements sociaux ;
9. Les pénalités en cas d'infraction sont insuffisantes et n'empêchent pas les pratiques frauduleuses de lobbyistes.

Attendu qu'à l'égard des droits des organisations sans but lucratif (OSBL) :

1. Les États ont non seulement la responsabilité de ne pas entraver le droit d'association, qui est essentiel dans une démocratie, mais d'en faciliter l'exercice ;
2. Les OSBL sont des lieux d'exercice du droit d'association de 60 000 organisations citoyennes et des personnes qui en sont membres ;
3. Contrairement aux lobbyistes, les OSBL ne défendent pas d'intérêts économiques particuliers, mais l'intérêt collectif en privilégiant le respect des droits et le bien commun. Sans motivations lucratives, ils expriment, publiquement et dans la transparence, une parole citoyenne sur des enjeux de société et permettent notamment le soutien mutuel et la collectivisation de ressources ;
4. La Loi tient compte de la présence d'intention lucrative en précisant, par règlement, qu'elle ne s'applique pas aux OSBL sauf à ceux formés de membres « dont la majorité sont des entreprises à but lucratif ou des représentants de telles entreprises. » ;
5. Depuis 2002, le Commissaire au lobbyisme du Québec ou le gouvernement ont tenté à six reprises d'assujettir tous les OSBL à la Loi, nécessitant que ceux-ci mobilisent des ressources importantes pour défendre l'intégrité de leur droit d'association et se protéger contre les applications fautives de la part des titulaires de charges publiques ;
6. L'assujettissement de tous les OSBL à la Loi aurait pour effet d'augmenter considérablement le nombre d'inscriptions au registre, diluant la qualité de celui-ci et rendant plus difficile la nécessaire vigilance des activités des lobbyistes.

Concernant la Loi sur la transparence et l'éthique en matière de lobbyisme, nous demandons :

1. Que la Loi soit recentrée sur son objectif initial en s'appliquant uniquement aux interventions d'influence ayant des visées lucratives, effectuées par des entreprises et organisations dont la majorité des membres sont à but lucratif, ainsi qu'à leurs représentant·es ;
2. Que le registre des lobbyistes soit plus transparent, notamment en rendant public le contenu des rencontres entre lobbyistes, élu·es et fonctionnaires ;
3. Que le nombre et la fréquence des communications entre lobbyistes et titulaires de charges publiques soient limités ;
4. Qu'un véritable contrôle de l'effet de « porte-tournante » soit effectué, en empêchant tout ancien élu·e ou fonctionnaire d'exercer des activités de lobbyisme auprès d'un titulaire d'une charge publique et tout lobbyiste de travailler pour un organisme gouvernemental ;
5. Que les activités légitimes de mobilisation citoyenne, comme l'appel au grand public sans visée lucrative, ne soient pas considérées comme une activité de lobbyisme ;
6. Que cessent les tentatives d'assujettissement de tous les OSBL en confirmant, à même la Loi, leur exclusion et celle de leurs activités ;
7. Que la Loi prévoie qu'un titulaire de charge publique ne peut, sous peine de sanction, inciter des personnes ou organisations à se conformer à la Loi, alors qu'elles n'y sont pas assujetties.

Concernant d'autres lois, nous demandons :

1. Que les lois appropriées soient utilisées pour empêcher et sanctionner les publications scientifiques frauduleuses, le similitantisme (astroturfing) et les conflits d'intérêts non divulgués,
1. en tant que diffusion d'informations trompeuses et de fausses représentations ;
2. Que soient exclus du personnel et de conseils d'administration d'organismes gouvernementaux, les lobbyistes et les personnes travaillant pour une entreprise pouvant en tirer des avantages économiques ;
3. Que la population ait accès aux informations scientifiques, nonobstant des enjeux commerciaux de concurrence.

Au Canada comme ailleurs, le système pénal repose sur un modèle de justice punitive qui pénalise les individus reconnus coupables d'avoir causé des torts. Si on punit à l'aide du système carcéral, l'idéologie punitive s'étend bien au-delà des prisons. L'école, le lieu de travail, les milieux militants : nombreux sont les espaces où les conflits et les problèmes sont réglés à coups de sanctions. L'idée sous-jacente est que la punition dissuade l'individu de commettre à nouveau des infractions, rend justice aux victimes, et envoie un message préventif au reste de la société sur les conséquences encourues pour de tels actes.

Pourtant, de plus en plus de gens doutent de la capacité de la justice punitive à atteindre ces objectifs, et affirment que cette approche ne fait qu'engendrer plus de violence. Dans les communautés marginalisées, de nouveaux paradigmes se dessinent : c'est le cas notamment de regroupements de femmes qui cherchent à guérir des violences sexuelles, et des communautés noires ou autochtones pour qui le recours à la police ne mène qu'à plus de torts et d'injustices. La justice réparatrice et la justice transformatrice sont des exemples de ces paradigmes. La première, la justice réparatrice, vise à réparer les torts causés par des individus, la plupart du temps en donnant aux victimes l'occasion de rencontrer la personne qui leur a fait du tort pour lui expliquer les répercussions de ses actes. La deuxième, la justice transformatrice, va encore plus loin : elle cherche à transformer les conditions qui rendent ces torts possibles et développer la prise de responsabilité, la transformation, la guérison et la sécurité de toutes et tous. Refusant le recours à la police et à l'État sous toutes ses formes, elle se tourne plutôt vers les communautés, perçues comme les mieux placées pour combler les besoins de leurs membres en matière de justice et de sécurité. Son objectif ultime est une révolution sociale qui éradiquera la violence en renversant les systèmes d'oppression et les injustices qui sont à sa source.

Le dossier qui suit présente différents points de vue et expériences concrètes en ce qui a trait aux justices réparatrice et transformatrice. Nous espérons que la lecture de ces textes vous inspirera à intégrer les principes de ces modèles dans vos pratiques et réflexions. Bonne lecture !

Au Canada, passer d'un modèle de justice punitif à une justice transformatrice serait un pas dans la bonne direction. Selon Stas Schmiedt, la justice transformatrice « cherche non seulement à réparer les torts causés, mais aussi à comprendre pourquoi ces torts ont été causés, ainsi qu'à réparer les dynamiques sous-jacentes ayant créé les conditions de ces torts ». Dans les mots d'Adrienne Maree Brown, « comment changer, guérir et grandir à partir de la racine, de sorte que les torts ne soient plus possibles » ?

La guérison, une affaire collective

S'attaquer à la source du problème doit passer par nos communautés, et non par le gouvernement, qui criminalise et punit les gens aux prises avec des problèmes sociaux. La justice transformatrice se tourne donc non seulement vers les gens ayant causé des torts, mais aussi vers les membres de leur communauté, car tout le monde est responsable du bien-être et de la sécurité de toustes. Par exemple, ne rien faire lorsqu'on est témoin de comportements nuisibles permet à ces comportements de continuer, voire de s'aggraver. Ne rien dire en réponse à des blagues racistes, homophobes ou sexistes contribue à perpétuer la violence.

Je suis une survivante de violence sexuelle, verbale et physique. Mes mécanismes d'adaptation m'ont poussée à boire, à multiplier les relations sexuelles avec des inconnus, à m'automédicamenter à l'aide de drogues et à faire des tentatives de suicide. J'ai longtemps cru, à tort, que les services sociaux canadiens seraient là pour m'aider. Tout ce que j'ai reçu, ce sont des séjours en hôpital psychiatrique et en centre d'accueil pendant l'enfance, l'adolescence et à l'âge adulte. Autrement dit, j'ai été coupée de ma famille et de ma communauté en guise de punition pour mes comportements perçus comme problématiques. Dans un système de soins de santé sous-financé, on m'a diagnostiquée à tort avec un trouble bipolaire et prescrit des antidépresseurs et des psychorégulateurs.

En 2007, mes comportements nocifs ont abouti à un événement horrible. Quelqu'un a tenté de me violer et est passé proche de me tuer, dans ma propre maison. Mes voisins ont entendu mes cris à l'aide, mais personne n'est venu à mon secours. J'ai survécu à l'attaque, mais mon agresseur, malheureusement, non. Je peux juste m'imaginer à quel point les choses auraient été différentes si j'avais reçu le soutien dont j'avais besoin et si ma communauté s'était mobilisée. L'agresseur serait toujours en vie, avec sa famille, et ma vie à moi aurait pris une tout autre trajectoire. À la place, j'ai plaidé la légitime défense et j'ai reçu une peine d'emprisonnement à vie pour m'être protégée.

Au début, en prison, je pensais que la seule personne qui pouvait m'aider à m'en sortir, c'était moi-même, que c'était chacun pour soi. J'avais tout faux. La Société Elizabeth Fry, un organisme à but non lucratif qui vient en aide aux détenues femmes et de la diversité de genre partout dans au pays et engagé dans la lutte anticarcérale, venait à la prison de Joliette chaque mois. Elle organise des activités, exerce des pressions sur la direction des prisons afin d'améliorer les conditions d'incarcération, et milite au nom des détenues autour d'enjeux comme le racisme et la surreprésentation des Autochtones dans les prisons. Travailler auprès de ses membres en tant que présidente du comité des détenues a changé ma vie ; leur simple présence et leur bienveillance m'ont énormément aidée à guérir.

C'est à ce moment que j'ai eu une épiphanie. Alors que j'essayais de survivre dans une cage, j'ai commencé à aider les autres autour de moi et à faire tout mon possible pour rendre la vie de tout le monde plus supportable. Je me suis impliquée dans toutes sortes de projets et d'initiatives. J'ai présidé le comité des détenues pendant trois ans, j'ai rencontré régulièrement la direction de l'établissement pour amener à son attention leurs demandes, et j'ai été conseillère auprès de mes paires. C'est en aidant les autres que j'ai moi-même commencé à guérir. Si je ne peux changer ce qui m'est arrivé, je peux au moins changer le monde dans lequel ce genre de choses arrivent.

La justice transformatrice au quotidien

J'ai passé dix ans dans le système carcéral et la seule aide que j'y ai reçue, c'est celle de la communauté. Grâce à mes efforts et au soutien de ma communauté, et malgré les effets nocifs du système pénal, j'ai réussi, au cours de ces dix années, à guérir. Je suis sortie de prison en 2020 et j'ai trouvé depuis une communauté qui comprend les changements nécessaires pour stopper le cycle de la violence. Je travaille aujourd'hui pour l'Association canadienne des Sociétés Elizabeth Fry, je milite auprès du collectif féministe Joint Effort, je suis devenue rédactrice de rapports Gladue [1], et je participe activement à des initiatives de sensibilisation, notamment la Journée de la justice pour les détenu·es. J'utilise une approche de justice transformatrice dans ma vie personnelle et refuse désormais de garder le silence lorsque je suis témoin de remarques ou de gestes dommageables. Je suis dévouée envers ma communauté. J'ai une voix, et je la fais entendre.

À bâbord ! : Qu'est-ce qui a donné naissance au CSJR ?

Estelle Drouvin : Dans les années 1990, l'aumônier de prison David Shantz se questionnait : « Comment faire pour réparer sachant que je ne dispose que d'une moitié de l'histoire, celle de la personne incarcérée ? ». S'inspirant des bons résultats d'une démarche réparatrice en Ontario, l'aumônier a eu l'idée de la transférer auprès de personnes détenues en sécurité médium. À l'époque, mettre en contact des personnes détenues avec leurs victimes directes était trop avant-gardiste. C'est pourquoi Shantz a eu l'idée de faire rencontrer, sur une base volontaire, des personnes détenues et des personnes qui ont été victimes de crimes semblables, avec des citoyen·nes qui s'engagent à leurs côtés dans le processus. Même si aujourd'hui, il y a des démarches de justice réparatrice qui placent en relation le duo « victime et agresseur réel·les », nous, nous avons choisi de poursuivre en rencontres indirectes, car des rencontres directes ne sont pas toujours possibles. C'est la mission du Centre.

Thérèse de Villette, qui a participé à des rencontres entre détenu·es et victimes avec David Shantz, a souhaité que cette démarche soit mieux connue à l'extérieur des pénitenciers. Aujourd'hui, le CSJR organise des rencontres de justice réparatrice à la fois dans les pénitenciers, et en dehors des murs (avec des ex-détenu·es).

ÀB ! : Une des raisons d'être du Centre est de « réparer la toile humaine dans sa dimension collective ». Qu'est-ce que cela signifie ?

E. D. : Les crimes ont un caractère social. Ils entraînent des conséquences sur l'entourage proche, évidemment, mais aussi sur l'ensemble du tissu social. Ainsi, pour le CSJR, la justice réparatrice, c'est l'idée de regarder les conséquences d'un crime dans toutes ses dimensions. Et ne l'oublions pas, il y a aussi des causes collectives à certaines violences (discriminations multiples, racisme, colonialisme, cléricalisme, patriarcat…). C'est pourquoi nous avons réalisé des projets pilotes qui abordent cette dimension collective (des agressions sexuelles par exemple, ou des relations entre personnes issues des communautés autochtones et allochtones). Pour nous, le vivre-ensemble passe par un tissu social sain. Lorsque de la violence ou des abus sont commis, c'est comme si on créait des trous dans la toile de confiance humaine. L'adoption de comportements de méfiance et de peur agrandit ces trous. C'est pourquoi, derrière notre vison de la justice réparatrice, il y a l'idée de réparer la toile dans sa dimension collective. Après tout, lorsqu'une personne ayant commis ou ayant subi une agression se remet debout de manière ajustée, c'est la communauté en entier qui en bénéficie !

ÀB ! : Quels sont les services offerts par votre Centre ?

E. D. : Nous offrons trois principaux services. ll y a les rencontres de justice réparatrice, lesquelles se divisent en deux types. Il y a le « face à face », qui ouvre le dialogue entre une personne détenue (ou ex-détenue) et une personne victime (ayant porté plainte ou non) d'un crime ou d'une violence apparentée. À ces personnes s'ajoutent deux personnes animatrices et un·e citoyen·ne. Puis, il y des rencontres de justice réparatrice, qui se déroulent en groupe en présence de douze personnes : quatre victimes, quatre personnes ayant été reconnues coupables ou ayant causé des torts, deux citoyen·nes et deux personnes animatrices.

Depuis 2016, nous organisons aussi des ateliers de guérison des mémoires grâce à notre partenariat avec l'Institut Healing of Memories en Afrique du Sud. Ces ateliers ont été créés dans ce pays à la suite de la Commission vérité et réconciliation. Ils permettaient la rencontre entre des personnes blanches et noires qui acceptaient de parler de leur histoire et d'écouter l'histoire de l'autre. Au Québec, il y a aussi des blessures historiques, entre francophones et anglophones ou entre Autochtones et Allochtones. C'est pourquoi il nous est apparu important de se former à cette démarche. Ces ateliers de 24 personnes, offerts deux fois par an durant une fin de semaine, ouvrent la possibilité d'explorer et de reconnaître les blessures émotionnelles que portent les personnes participantes sur les plans individuel et collectif.

Le troisième volet de nos services vise la sensibilisation auprès du grand public. À ce chapitre, le Centre est l'initiateur de toute une série d'activités, il est aussi présent dans des cours de cégep et d'université. Des personnes qui ont participé à nos démarches acceptent souvent de témoigner de leur expérience.

ÀB ! : Quelles sont les attentes des participant·es ?

E. D. : Le but des rencontres est tout simple : ouvrir un espace sécuritaire de dialogue. On souhaite que les gens se sentent assez en confiance pour s'ouvrir sur ce qui peut être profondément blessé ou honteux en eux. Les motivations sont variées. Certaines personnes espèrent être apaisées, dans le sens de diminuer leur peur, leur anxiété ou leur colère. Pour d'autres, iels souhaitent tourner une page de leur histoire. D'autres viennent avec des objectifs de justice sociale et veulent notamment contribuer à la non-récidive en cherchant à faire comprendre aux détenu·es les conséquences de leurs actes. Parfois, les personnes responsables de torts souhaitent montrer qu'iels ont changé ou qu'iels peuvent participer à la réparation des traumas.

ÀB ! : Quels liens établir entre art et justice réparatrice ?

E. D. : L'association avec l'art a été naturelle. À l'origine, il y avait beaucoup de personnes qui venaient pour des cas d'inceste. Dans ces situations, le dessin pour libérer la parole est tout indiqué. Même si les personnes qui participent sont adultes, elles ont été blessées alors qu'elles étaient enfants, et leur enfant intérieur n'a pas toujours les mots pour faire le récit de ce qu'il a vécu. Le dessin permet aussi à l'inconscient de s'exprimer. Le CSJR utilise des activités de créativité autant dans les rencontres de justice réparatrice que lors des ateliers de guérison des mémoires. On a aussi remarqué qu'une quantité de personnes qui sortent de nos activités se mettent à créer (dessins, photo, dance, etc.) comme si en reléguant le passé au passé, elles avaient désormais de la place pour du nouveau. C'est le signe d'une transformation intérieure, ça donne beaucoup d'espérance.

L'approche coloniale de la justice punitive

Lorsqu'on évoque la justice réparatrice comme une alternative, c'est parce que d'autres voies sont possibles, mais surtout nécessaires. Le système actuel est défaillant et s'empire avec les générations. La justice punitive se focalise sur l'infraction elle-même. Elle opère sur la notion que les coupables ont perturbé l'harmonie sociale et méritent une sanction. Les besoins de la victime ou de sa communauté sont relégués au second plan. Ce dont iels ont besoin n'a que peu de conséquences. L'important est de punir, l'important est de contrôler, l'important est de rétablir l'ordre – et vient la question : de quel ordre parle-t-on ? Dans les faits, la justice punitive perpétue avant tout un système profondément inégalitaire.

Dans les contextes coloniaux comme le nôtre, la justice punitive, et tout particulièrement son bras armé, le système carcéral, ont été et sont toujours utilisés comme outils de contrôle des populations autochtones et des populations racisées, notamment les populations noires. Par exemple, selon Statistique Canada, les communautés autochtones représentent seulement 3 % de la population adulte du pays, pourtant entre 2015 et 2016, iels comptaient pour 26 % des admissions en prison. Cette disproportion ne s'explique pas par des taux de criminalité plus élevés, mais est le résultat de politiques pénales discriminatoires, de pratiques policières ciblées et de préjugés systémiques, entre autres. Ainsi, une littérature abondante existe pour dénoncer le système de justice pénale, incluant le système carcéral et ses abondants manquements, comme la surpopulation chronique des prisons qui entraîne des conditions de vie inhumaines pour les personnes en détention.

Par ailleurs, le système ne punit pas uniquement les personnes ayant commis les fautes, mais également leur famille et, par extension, leur communauté (par la séparation forcée, les effets sur la santé mentale des détenu·es comme de leur famille, les coûts liés aux visites de proches emprisonné·es, etc.). Une victimisation supplémentaire se produit du fait des violences qui occurrent dans la prison, mais également en raison de la stigmatisation à vie et des mesures discriminantes pour les personnes ayant un casier judiciaire. Tout cela et plus encore est dénoncé par la justice réparatrice qui vise à restaurer l'harmonie entre la victime, l'auteur·e du crime et la communauté. Contrairement à la justice punitive, les besoins des personnes qui ont été affecté·es par les crimes sont au cœur de l'approche. Aussi, cela nécessite que la ou les personnes victimisées, la communauté et le, la ou les responsables travaillent conjointement à rétablir une harmonie. L'agentivité des personnes concernées est centrale à cette approche, contrairement à la justice punitive qui les en prive.

Repenser la justice au-delà de la cage

Dans ce contexte, je repose la question : la visibilité actuelle de Jon Romaro, son usage des plateformes et les gains qui en découlent s'inscrivent-ils dans une application pratique de justice réparatrice ? La réponse est complexe, mais la conclusion reste la même : non. En réalité, il s'agit plutôt d'un exemple concret du détournement de l'approche alternative qui est mis en évidence d'autant plus aisément dans le contexte de la justice transformatrice.

La justice transformatrice va au-delà de la justice réparatrice et prend en compte les causes profondes qui ont mené à la faute. Elle interroge les racines structurelles et se détache donc de l'individu pour tenir également le système responsable. C'est une vision plus large et une approche plus holistique. C'est aussi une réponse directe à notre société actuelle dont les structures de pouvoir ont historiquement été utilisées pour asseoir et maintenir la suprématie blanche. La justice transformatrice, tout comme la justice réparatrice, repose d'ailleurs sur des approches issues directement des communautés autochtones à travers le monde. Ainsi, notre système actuel mène certaines communautés à être criminalisées plus que d'autres. C'est aussi un système au sein duquel le privilège de la blanchité se manifeste, même parmi ses fautif·ves reconnu·es.

Maintien du statu quo

Au contraire, la justice transformatrice interroge le système : qui en bénéficie ? Comment en est-on arrivé là ? Comment changer les choses ? Comment, en tant que société, échouons-nous à protéger les individus ? Qui condamnons-nous par rapport à qui ? La justice transformatrice, dans le cas de Jon Romano, c'est prendre en compte que la majorité des cas de tirs et meurtres de masse dans les écoles sont perpétrés par de jeunes hommes blancs, quand les populations racisées sont les plus à risque de subir l'exclusion scolaire, la surveillance policière, les discriminations et l'association au crime. La justice transformatrice nous oblige à prendre en compte qui a le plus de chance d'être toujours en vie après une attaque armée dans une école et l'intervention de la police. Jon serait-il encore en vie s'il avait été un homme noir ? La justice transformatrice, c'est prendre en compte que dans le contexte d'une absence de législation efficace des armes à feu, il n'y a pas de justice possible. C'est aussi prendre en compte quelle parole, quel parcours, quel discours sera plus entendu, célébré et applaudi sur les réseaux sociaux par rapport à qui. C'est interroger pourquoi un homme blanc devient un exemple de justice réparatrice, et peut, de manière très concrète, notamment financière, en bénéficier par rapport à d'autres ? À maintes reprises, on a pu voir de quelle manière il est bien plus aisé pour des personnes blanches de bénéficier de leurs crimes. Netflix regorge de séries et de documentaires basés sur leur histoire. S'interroger sur la justice réparatrice et transformatrice en lien avec le cas de Jon Romano, c'est comprendre toutes les ramifications du système, ne pas se montrer conciliant·e.

L'idée derrière Justice hoodistique est née en 2019 lors du forum social de l'organisme Hoodstock. L'objectif était d'apporter une solution aux problèmes du profilage racial, du racisme systémique, et de la surreprésentation des personnes noires dans le système de justice québécois. Aujourd'hui, quatre ans plus tard, Justice hoodistique entame sa deuxième année d'activité à titre de projet-pilote de justice réparatrice par et pour les personnes noires vivant au nord-est de l'île de Montréal.

Ce projet-pilote s'intègre dans le programme de mesure de rechange général (PMRG) du ministère de la Justice du Québec, qui a pour principal but la réparation des torts causés aux victimes. Comme indiqué par le ministère, le programme permet « aux adultes accusés de certaines infractions criminelles, la possibilité d'assumer la responsabilité de leurs actes et de régler le conflit qui les oppose à la justice autrement qu'en étant assujettis aux procédures judiciaires usuelles prévues par le Code criminel ». Ce programme de déjudiciarisation, si complété, permet aux participant·es de voir leurs accusations rejetées.

Justice hoodistique met de l'avant une approche holistique, multidisciplinaire et intersectionnelle. Ici prime une vision dans laquelle l'être humain est considéré dans toute sa complexité, et non pas seulement à travers le prisme punitif de la criminalité et de la victimisation. Qu'elles soient envers la collectivité ou envers la victime, la réparation du tort et la reconstruction de soi sont au cœur du projet-pilote. Le projet s'adresse aux personnes noires âgées de 18 à 64 ans qui résident soit à Montréal-Nord ou dans les arrondissements de l'Est de l'Île de Montréal (Villeray—Saint-Michel—Parc-Extension, Ahuntsic, Saint-Léonard, Anjou et Rivière-des-Prairies—Pointes-aux-Trembles). Il s'adresse plus précisément aux personnes noires ayant commis une infraction admissible dans le cadre du PMRG et qui sont à risque d'avoir un casier judiciaire ou des condamnations additionnelles. Pour prendre part au programme, il est demandé que la personne reconnaisse les faits à l'origine de l'infraction et qu'elle ait la volonté de participer au projet de Justice hoodistique.

Les objectifs derrière ce projet sont multiples. Nous cherchons d'abord à nous interroger sur les causes sous-jacentes de la criminalité chez les personnes noires, de même que réduire la surreprésentation des personnes noires dans le système de justice pénale. Il nous incombe également d'offrir un espace de réflexion pour la personne accusée et la victime afin de les appuyer dans leurs processus de guérison. Justice hoodistique tend à encourager la réintégration des personnes accusées à une participation sociale positive pour elles et les communautés. À travers les cercles hoodistiques, le projet-pilote vient favoriser l'implication de la personne accusée, de la victime et de leur cercle social respectif aux décisions prises à leur égard. Les ateliers afrocentriques qui sont le noyau de ce projet permettent de reconnecter les communautés noires à leurs cultures d'origine et cet esprit est maintenu par Justice hoodistique en offrant des mesures ainsi que des services culturellement adaptés. Le projet-pilote tend à augmenter l'accessibilité à la justice pour les personnes noires et il donne accès à des ressources pour que la personne accusée, la personne victime et leurs familles puissent régler la situation.

Une première au Canada

S'inspirant du programme de mesure de rechange pour les adultes autochtones et du programme de justice réparatrice de la Nouvelle-Écosse, la Justice hoodistique serait cependant une première au Canada puisqu'elle aborde la réparation du tissu social selon les spécificités culturelles et traditionnelles des communautés noires.

L'intervenant·e sociojudiciaire ainsi que le·la professionnel·le faisant les suivis psychosociaux rencontrent la personne admissible afin de lui expliquer le processus et de se familiariser avec ses besoins et ses attentes. Par la suite, la personne participe à deux retraites de guérison lors desquelles elle suit des ateliers afrocentriques.

Suite à ce processus de réflexion, la personne admissible détermine quelle mesure elle devra prendre pour réparer les torts causés avec l'aide de son cercle social, le cercle hoodistique. La mesure peut prendre la forme d'une médiation avec la victime, de service et de dédommagement à la collectivité, d'une mesure de sensibilisation, mais également de suivis psychosociaux individuels et familiaux, ou encore du mentorat et de l'accompagnement scolaire.

Lorsque la victime veut s'impliquer, le processus est le même à l'exception des retraites. La victime détermine le type de réparation souhaitée avec l'aide de son cercle hoodistique et s'ensuit une rencontre avec la personne accusée. Depuis le lancement officiel de Justice hoodistique, l'ensemble des participant·es ont complété leur mesure et nous en sommes à la septième cohorte (celles-ci peuvent dénombrer jusqu'à cinq personnes).

Un projet à pérenniser

Nous remarquons qu'il n'y a pas beaucoup de personnes noires qui sont représentées dans le PMRG, bien qu'il y ait une surreprésentation connue de personnes noires dans le système judiciaire. Nous gagnerons à avoir des données claires sur le pourcentage de personnes noires qui sont dirigées vers des programmes de déjudiciarisation comparativement à celles qui sont judiciarisées. L'hypothèse principale de l'équipe de Justice hoodistique suppose la surreprésentation des personnes noires dans le système de justice pénale, mais une sous-représentation de ces dernières au sein des programmes de déjudiciarisation. Il nous est pourtant impossible de prouver cela, étant donné que les données nécessaires ne sont pas récoltées. C'est l'un des points mis de l'avant dans le rapport de recherche Justice hoodistique : à l'intersection de la justice réparatrice et transformative par et pour les communautés noires : « [I]l est difficile de prouver la sous-représentation des adolescent·es noir·es dans les programmes de sanctions extrajudiciaires. Pourtant, l'hypothèse est là. Cette impression que les jeunes noir·es sont plus souvent orienté·es vers les mesures judiciaires et ont moins accès aux mesures réparatrices serait à valider par des statistiques ethnoraciales que les organismes publics et parapublics ne colligent pas. » [1]

Un second enjeu important est la pérennisation du projet-pilote. Malgré les résultats favorables du projet-pilote, le financement de l'Agence de la santé publique du Canada se termine à la fin mars 2024. Nous devons donc trouver un nouveau financement pour permettre la survie de Justice hoodistique.

QUI EST HOODSTOCK ?

Hoodstock est un organisme à but non lucratif né en 2009 à Montréal-Nord après la mort de Fredy Alberto Villanueva, un jeune de 18 ans d'origine hondurienne abattu par un policier du Service de police de la ville de Montréal (SPVM). Cet événement tragique a mené un collectif de résident·es à présenter cinq revendications aux autorités locales, dont l'une d'elles consistait à mettre fin aux pratiques abusives de la police. La mission de Hoodstock est de générer des espaces de dialogues, des initiatives mobilisatrices pour éliminer les inégalités systémiques et développer des communautés solidaires, inclusives, sécuritaires et dynamiques.